Амма

В мифологии дравидов, древнего населения Индии до прихода ариев, наименование богинь, которые функционируют и как ипостаси общеиндийской богини-матери (Деви), и как местные богини, выступающие под разными именами, различающиеся по своему облику.

К амма относится кровожадная богиня войны и охоты Коттравей, культ которой слился с культом грозной общеиндийской богиней Дургой, Бхагавати (богиня-разрушительница), Мариямман (мать дождя), Минакши (рыбоглазая) Каннияма (мать-девственница), Нили (синяя), Хулиямма (мать-тигрица) и другие.

Амма свирепы, необузданны и кровожадны. Они насылают болезни (оспу, холеру, желтуху), несчастья, засуху. Для их умилостивления совершаются обряды, включающие кровавые жертвоприношения, оргиастические пляски, песнопения. Только после этого амма покровительствуют людям, защищают от болезней, обеспечивают урожай и процветание.

Следует отметить, что свирепыми богинями, имеющими черты амма становились обиженные смертные женщины, при жизни ведущие праведный образ жизни. Так, кровожадной богиней становится Каннаха, героиня «Повести о браслетах», мужа которой казнили по злому навету. Разгневанная Каннаха наказала нечестивый город: по ее велению «отверзся огнедышащий зев божества, и пламя охватило город со всех сторон. В индийской легенде про чуму прекрасная принцесса Серасвати, честь которой была поругана благодаря принцу Раме, обращается к кровожадной богине Кали, и последняя превращает ее в богиню Чуму. Принцесса Сарасвати утопила в крови несколько городов и задушила принца Раму.

К таким богиням часто обращались женщины, у которых были проблемы в жизни, в том числе бесплодие либо насилие в семье.

 

Живопись на полотне по Минакши Джа Банерджи

Каннаха

Это героиня тамильской «Повести о браслетах», созданной на рубеже 2-3 вв., рассказывается о жизни сына богатого торговца Ковалана и его супруги Каннахи.

Ковалан и Канаха жили в процветающем городе и наслаждались семейным счастьем до тех пор, пока Ковалан не встретил известную танцовщицу Мадави, которая навела на него такие чары, что он забыл о жене. Но не смотря на все ухищрения Мадави, счастье любовников оказалось недолговечным. Поссорившись с танцовщицей, Ковалан вернулся к преданной жене, которая смиренно ждала мужа. Ни слова упрека не услышал он от нее и тогда, когда признался, что признался, что промотал все свое состояние. В ответ на это Каннаха отдала ему свою последнюю драгоценность – золотые ножные браслеты.

Когда Ковалан отправился продавать один из них, его подстерегла неудача: ювелир царя накануне украл у царицы точно такой же браслет. По его злому навету Ковалан был казнен. Каннаха восстановила справедливость: она разбила браслет и показала царю заключенный в нем алмаз – внутри браслета царицы находилась жемчужина. В это время на землю упал царский зонт, треснул царский скипетр и царь расстался с жизнью. А разгневанная Каннаха наказала нечестивый город: по ее велению «отверзся огнедышащий зев божества, и пламя охватило город со всех сторон.

Следует отметить, что культ Каннахи, которой стали поклоняться как богине-матери, был распространен у дравидов, древнего доарийского населения Индии. Образ богини-матери у дравидов воплощается в двух богинях – богине целомудрия Каннахе и богини войны и охоты Коттравей, культ которой постепенно слился с культом кровожадной богини Дурги, жены Шивы. Богиня Коттравей изображалась в виде женщины, стоящей на голове буйвола, покрытой шкурами слона и тигра, с мечом в руках, а также обладала сапфироподобным телом.

Разгневанная Каннаха могла соотноситься с кровожадной богиней Коттравей, относящейся к типу богинь амма в дравидийской мифологии, которые насылали на людей болезни, несчастья, засуху.

 

Изображение Коттравей (Дурги)

Красавица Дельбхаем

Бекума, женщина из фей, наложила на своего пасынка Арта сына Конна зарок: отправиться в путь и разыскать Дельбхаем дочь Моргана, который живет на острове посреди моря.

Арт садится в лодку и отправляется в море и вскоре попадает на некий чудесный остров, изобильный яблоневыми деревьями, на котором жили прекрасные женщины. В доме у них под крышей из птичьих перьев были хрустальные покои и чудесные котлы, в которых никогда не иссякала еда. Арт провел с одной из женщин по имени Креде Фираланд несколько недель, а когда собрался в путь, женщина научила его тому, как пройти страшные испытания, которые предостерегали его на пути к встрече с прекрасной Дельбхаем. Конхенд, жена Моргана и мать Дельбхаем, была ужасна обликом и воинственна; женихов дочери она убивала, потому что было предсказано, что она умрет, когда дочь ее выйдет замуж.

Арт отправился в путь, пересек враждебное море, полное чудовищ, прошел через лес, где встретились ему злые старухи, одолел ледяную гору, и лощину с жабами, и ледяную реку, через которую был перекинут узкий мостик, и высокую гору, кишащую львами. Затем Арт разделался с великаном-привратником, который при его появлении вострил о каменный столб свои зубы, и вошел во двор крепости Моргана в Стране Чудес. Дельбхаем, королевская дочь, была заточена в клетке на высоком столбе. Арт убил Конхенд и Моргана, освободил девушку и вернулся с нею в Ирландию, где назвал ее своей невестой, а затем изгнал из Ирландии свою злую мачеху.

Символика, связанная с островами блаженных (стеклянная башня или дворец и дарующие бессмертие чудесные яблоки), принадлежит к архаическому слою традиции. Яблоко, очевидно, тем или иным образом связано с бессмертием, вечной молодостью и потусторонним миром в мифологии всех индоевропейских народов – достаточно вспомнить яблоки вечной юности Гесперид, молодильные яблоки русских сказок и яблоки молодости Идунн в скандинавской «Старшей Эдде». В ирландских сагах, повествующих о путешествиях в страну фей по островам иного мира, герои, желающие остаться в этой стране, должны съесть волшебное яблоко.

 

Картина Эварда Берн-Джонса

Олвен

Это героиня валлийской повести «Кулух и Олуэн». Мачеха Кулуха налагает на юношу зарок, предрекая ему, что женой ему может стать только Олвен, дочь великана из иного мира Избададена, и после этих слов любовь к девушке овладевает всем его существом. Поскольку Исбададен знает о пророчестве, согласно которому умрёт на свадьбе своей дочери, он ставит условием для жениха решить сорок невыполнимых задач, с чем тот, однако, успешно справляется — с помощью короля Артура и рыцарей Круглого стола. Поэма заканчивается свадьбой Килуха и Олвен и гибелью Исбададена.

Красавица Олвен в валлийских сказаниях описывается так:

«На ней было платье из огненного шелка, а на шее – золотой воротник, украшенный изумрудами и рубинами. Волосы у нее были желтее цветка ракитника, кожа белее морской пены, а руки и пальцы прекраснее лесных анемонов среди лугового многоцветья. Глаза прирученного сокола или трижды линявшего ястреба не так сверкают, как сверкали ее глаза. Грудь у нее была белее лебединой, а щеки краснее, чем самая красная роза. И не было воина, который, взглянув на нее, не отдал бы ей свое сердце. И где она ступала, тотчас вырастали четыре цветка белого клевера.»

Следует отметить, что Олвен была женщиной, хоть и в облике смертного существа, по сути своей обитательница Иного мира. Белокурые волосы являлись одним из признаков леди, принадлежащих потустороннему миру в валлийском фольклоре. Светловолосой была жена короля иного мира аннона Арауна, носившая желтые шелковые одежды. Белокурыми были валлийские озерные девы гуаррагед аннон, которые соблазняли молодых людей, а потом бросали их.

   

Иллюстрация из сборника валлийских сказок

Королева Медб

Это легендарная и божественная королева провинции Коннахт, героиня ирландского эпоса «Похищение быка из Куанльге». Провинция Коннахт – главный соперник и враг уладов, жителей провинции Ульстер, которой правил король Конхобар, бывший муж Медб, от которого она ушла. Медб была отдана замуж за Конхобара своим отцом Эоку, являвшимся Верховным королем Ирландии. После ухода Медб от Конхобара Эоку отдал Конхобару в качестве выкупа других своих дочерей за смерть отца Конхобара от руки Эоку. Одна из дочерей Эоку Клотра становится женой Конхобара, но была убита Медб будучи беременной, а сын Клотры Фурбайд родился путем посмертного кесарева сечения.

Легендарная королева Медб, имя которой означает «опьянение» первоначально была олицетворением власти, ибо она была женой девяти королей Ирландии, а в других источниках рассказывается, что королем мог стать только тот, кто становился ее супругом. После Конхобара она поочередно сочеталась браком с Тинде сыном Коннры Каса, с Эохайдом Далой и Айлилем сыном Мата. Кроме того, у нее было огромное количество любовников.

Королева Медб описывалась женщиной необыкновенной красоты с белокурыми волосами, часто носящей темно-пурпурный плащ с капюшоном, украшенный золотой вышивкой. Следует ометить, что пурпурный цвет с древних времен был символом власти, а также мог соотноситься с потусторонним миром, так как богиня царства мертвых Персефона изображалась в пурпурных одеждах. Медб владела магией и способностью к оборотничеству.

В «Похищении» описывается, как Медб пытается путём войны с королевством Ульстер получить гигантского быка Донн Куальнге, чтобы сравняться богатством и владением со своим супругом, владевшим таким же необыкновенным быком — Финдбеннахом. И Медб во что бы то ни стало, захотела получить быка.

Однако однажды Медб встретила на своем пути девушку необыкновенной красоты с золотистыми волосами и в плаще с зелеными разводами. Девушку звали Федельма, которая оказалась поэтом и провидицей. Она и предсказала Медб гибель ее войска в битве с уладами. Следует отметить, что Федельма могла быть не человеком, а существом из потустороннего мира, феей. Она держала в руках станок, который мог плести нити судьбы. Кроме того, феи в кельтском фольклоре часто носили зеленую одежду.

Сын сестры Медб Клотры Фурбайд отомстил за свою мать и убил Медб, бросив в неё кусок сыра и попав в голову. Медб мгновенно погибла.

Медб часто отождествлялась с ирландской богиней войны Морриган.

   

Королева Медб. Рисунок Д.К.Лейендекера

Богиня Морриган

В ирландской мифологии это богиня войны и разрушения. Выступала с двумя близкими богинями Немайн и Махой как три Морриган, обычно в облике воронов. Иногда Морриган смешивалась с богиней войны и разрушения Бадб, которая в позднем фольклоре трансформировалась в ведьму, схожую с банши и также предвещающую смерть своим появлением. Эти мрачные женщины-демоны пророчили кровавую бойню и охоту на полях сражений.

Триада трех богинь войны восходит к триаде древних галльских богинь-матерей. Культ матерей был определенно кельтским – мать-земля как источник плодородия почиталась в троичной форме под названием matres или matronae. Посвящения, сохранившиеся на монументах в Галлии, написаны на латыни, а фигуры иногда изображаются с корзинами плодов или рогами изобилия.

В легендах Морриган защищает племя богини Дану (фей) покровом тумана и дождем, так что корабли не могут пристать к берегам Ирландии. На полях сражений она появляется в облике ворона, пожирающего тела мертвецов. Иногда Морриган представлялась мужчинам в виде красивой черноволосой девушки в многоцветном плаще и зеленом платье и пыталась соблазнить их. Примечательно, что зеленый цвет одежды очень характерен для кельтских фей, он символизирует плодородие, а также принадлежность к иному миру. В зеленые платья облачены кельтские феи, пьющие кровь у людей, бааван ши и глейстиги, а также озерные девы гуаррагед аннон.

     

     Картина Брайана Фрауда. Глейстиг

Морриган полюбила героя Кухулина, который отверг ее. Разъяренная, она поразила его на полях сражений, а потом тщетно пыталась спасти его жизнь.

   

Картина художника Хейна Лэсса

Шелковинки

Это духи женского рода, предстающие в белых шелестящих шелковых одеяниях и обитающие в землях на границе между Англией и Шотландией. Шелковинки выполняют домашнюю работу и наказывают нерадивых слуг.

Живут они не в домах, а на деревьях, и стерегут жилища своих хозяев. Когда на них находит настроение попроказничать, они принимаются разбрасывать то, что сами недавно убирали. Они могут также выступать защитницами дома, домовыми, убивая незваного гостя, заподозренного в злонамеренности.

Примечательным является то, что шелковинки живут в деревьях. Деревья в кельтском фольклоре считались проводниками между миром живых и миром мертвых. Данное верование пришло на Британский остров из Галлии. Это сближает шелковинок с зелеными дамами. Это древесные фейри, которые селятся в дубах, вязах и тисе, иногда – в соснах и яблоне. Эти феи любят танцевать при луне. Нрав у них суровый, если их обидеть, то можно поплатиться. Чтобы Зеленая Дама была благосклонна к людям и не вредила им, высаживали примулы, которые были цветами, связанными с феями. Также эти распускающиеся первыми лесные цветы выступали эмблемой молодости и огромного количества удовольствия.

Рисунок Айзека Хорна

 

Круг фей

Это темный круг из грибов, растущих в траве или на торфе. В поверьях  служит местом ночных сборищ фей и ведьм, на которых они поют и танцуют. Гриб несъедобен, и животные его не трогают. У него красноватая, желто-коричневая или золотистая шляпка. Гриб распространен в Европе, Северной Америке и на Британских островах, появляется после обильных дождей. В Великобритании круги фей также называют «колдовскими следами» и верят, что это следы танцевавших ведьм. Согласно поверьям, если встать в круг фей в Полнолуние и загадать желание, то оно сбудется. Однако это небезопасно в Самайн (канун Дня Всех Святых) и в Бельтейн (канун мая), поскольку это два главных праздника фей и ведьм, и они могут напасть на человека и утащить его в свою волшебную страну, находящуюся либо на холмах, либо в лесу, либо на островах.

Картина И. Шишкина

О нечистой силе

Кроме крестного знамения, молитв, молебнов, святой воды, от нечистой силы ограждали многочисленные заговоры. Нечистые не любят запаха чеснока, а также целого ряда растений и трав (чертополоха, плакун-травы, петрова креста, адамовой головы, одолень-травы и т.д.).

Нечистая сила может постоянно присутствовать в доме, в любой момент готова войти в непокрытую кадку с водой.

Негативные характеристики нечистой силы расплывчатого облика сложились под влиянием дохристианских мифологических представлений (неясного обличья существа и силы понимались как причины или воплощения негативных событий.

Представления о нечистой силе в доме сложились на основе дохристианских понятий о сверхъестественной силе как о неизбежно и необходимо сопутствующей жизни человека. Нечистые, обитающие в доме, могут не только навредить, но и помочь людям.

Вавилонская ловушка

Это терракотовый сосуд, исписанный заклинаниями или магическими текстами; эти сосуды древние евреи, жившие в Вавилонии, использовали, чтобы отгонять зло. Чаши переворачивали вверх дном и закапывали в четырех углах под фундаментом жилых домов и других строений. Магия этих сосудов, по поверью, защищала от разнообразных проявлений зла, в том числе от демонов, болезней, проклятий и дурного глаза. В Вавилоне были распространены поверья о демонах, обитавших на окраинах городов, от которых спастись не представлялось возможным. Вавилонские ловушки были распространены в период от 3-1 веков до н.э. до 4 века н.э. Этот языческий обычай был запрещен иудейской религией, которая всегда отрицательно относилась к магии. В некоторых надписях встречаются обращения к Богу или цитаты из иудейских писаний. Один из сосудов, датируемый 3 веком до н.э., содержит приказ ночным демонам и чудовищам покинуть общину.

Картина Питера Брейгеля Старшего