Рубрика: западносемитская мифология

Пидрай, Талай и Арцай

Дочери угаритского (Сирия) громовержца Балу (Ваал) Пидрай, Талай и Арцай воплощали некоторые стороны деятельности и фигуры Балу: небесную Росу, божественный свет и плодоносящую землю. Это были богини плодородия, и они вместе с Балу обеспечивали продолжение жизни на земле. Пидрай и Талай жили обычно с отцом в его дворце. Арцай же, более связанная с землей, обитала в подземном мире. Некоторые ученые считают, что Арцай была связана с богом смерти Муту и на каком-то этапе мифотворчества ее даже считали как супругу бога подземного мира.

Образы Пидрай, Талай и Арцай до сих пор вызывают споры. Существует мнение, что они не дочери, а жены Балу. Действительно, в мифологических текстах имена этих богинь часто упоминаются вместе с отчествами: Пидрай дочь Светозарного, Талай дочь Дождевика и Арцай дочь Паводка. Правда, и эти отчества вызывают споры. Иногда полагают,что Арцай дочь таинственной Йабаддары. Наличие при именах этих богинь отчеств, отличных от имени Балу, как будто предполагает у них иное отцовство, чем отцовство Балу, а их совместное проживание с Балу заставляет думать, что они его супруги. Однако в мифе о женитьбе бога луны Йариху последнему прелагается в жены именно Пидрай, и сват, бог лета, обещает походатайствовать перед Балу о согласии последнего. Однако Йариху женился на дочери бога лета Нингаль, которая была богиней Луны у шумеров.


Правитель
 Ура УрНамму перед богиней Нингаль.
Рельеф на стеле УрНамму из Ура.
XXII вдо нэ.
Филадельфия.
Университетский музей.

В угаритском списке божеств из этих трех богинь упомянуты, причем в разных местах, две — Пидрай и Арцай. Первая отождествляется в списке богов с хурритской богиней Хебат. Хурриты и под их влиянием хетты почитали эту богиню как супругу бога грозы Тешуба. К концу существования Хеттского царства Хебат отождествляли с богиней солнца города Аринна. С течением времени Хебат становилась все более важной божественной персоной. Но, насколько нам пока известно, роль Пидрай в Угарите не соответствует положению Хебат у хурритов и хеттов.

Угаритская Пидрай играла большую роль, чем ее сестра, она чаще упоминается в найденных ритуальных текстах, где имя третьей сестры — вовсе отсутствует. Арцай в списке богов отождествляется с месопотамской богиней Аллатум, которая была связана с подземным миром. Само имя Арцай означает «земная», что указывает на ее связь с матерью-землей и земными, а также подземными силами.

Угаритский бог смерти Муту

 

Муту в Угарите (Сирия) считался богом смерти и владыкой подземного мира. Сам он обитал в городе Хамрай, расположенном в ущелье, которое воспринималось как вход в подземный мир. Чтобы добраться до этого города, надо перейти горы Таргузиза и Таррумаги, находящиеся на краю земли, а затем спуститься в подземную обитель, где и находится город Хамрай. Само это название иногда переводят как «место проливания слез» или «место крушения». Муту — мощная фигура. Одна губа его достает до неба, другая до земли. И он поглощает все, что находится вблизи него. Поэтому отправляемые к Муту вестники ни в коем случае не должны к нему слишком приближаться под угрозой неминуемой гибели, а могут лишь издалека пересказывать послания. Отвратительный, вызывающий ужас образ Муту подчеркивал всеохватность смерти, которой в принципе никто не может сопротивляться. Во власти Муту находятся не только люди, но и боги.

Его проявлением в земном мире, кроме смерти каждого конкретного человека, являются иссушающий зной и жестокая засуха, ведущие к исчезновению всего земного. В его руках скипетр бесплодия и вдовства. И вообще всякое неплодородие связано с Муту. Чтобы избежать гибели общества от неплодородия земли и от бесплодия женщин (вдовства), в Угарите совершали специальную церемонию, когда изображение Муту со скипетром бездетности и вдовства появлялось перед собравшимися, а затем жрец призывал на него судьбу обрезанной и связанной виноградной лозы.

Гибель Муту в борьбе с громовержцем Балу (Ваал) открывает хляби небесные, а через них нисходит на землю благотворящий дождь, а само уничтожение Муту воспроизводит процесс обработки злаков с целью получения зерна.

     

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Средневековое изображение Ада, олицетворяемое ужасающим чудовищем. Образ основан на описаниях Мота в Ветхом Завете.

Кицка жонка

Согласно поверьям на реке Кице (левый приток реки Варзуги на Кольском полуострове) поселилась русалка. В отличие от русских русалок она имела рыбий хвост, что сближало ее с такими русалками, как мемозины и фараонки. Прозвали эту русалку Кицка жонка. Опасна она была тем, что требовала у рыбаков человеческие жертвы в обмен на хороший улов.

Так, явилась она купцам Заборщиковым, дела которых шли не очень хорошо, и потребовала от них принесения им свежей человечинки. Купцы согласились, после этого на берегу Кицы стали пропадать люди.

Через некоторое время купцы озолотились, но одного пропавшего мальчика нашли монахи и он рассказал им кто его похитил. Однако дела замяли, так как купцы подкупили местные власти.

Люди на берегу пропадать перестали.

Мотив требования человеческих жертв обычно не распространен у славянских русалок, как и наличие рыбьего хвоста. Поэтому здесь можно провести параллели с сирийской богиней Атаргатис, имеющей рыбий хвост и являющейся женской формой рыбохвостого западносемитского божества Дагона. В образе Атаргатис слились черты западносемитской богини плотской любви Астарты, которой приносились человеческие жертвы, особенно детские.

Изображение Атаргатис

Почитание гор у древних семитских народов.

Весьма почитали и амореи и ханаанеи, к которым относились финикийцы, объекты и явления, тем или иным образом выдающиеся. Так, объектом почитания были и горы вообще («высоты», как в Библии), и отдельные горы, как Цафон недалеко от Угарита или Кармел на границе с Палестиной, и целые горные цепи, как Ливан. Точнее, почитались божества – владыки этих гор. Но иногда обожествлялись и сами горы – например, гора Цафон (угаритяне называли ее Цапану).

У западных семитов культ гор занимал значительное место. Следы этого почитания отразились в еврейской религии. Так, значением святынь были наделены горы Синай, на которой Моисею были даны скрижали Завета, и Сион, ставший иудейским религиозным центром. В Библии многократно рассказывается как праведники, в том числе праведные цари, решительно борются против высот. Такую борьбу вел иудейский царь Иосия, с именем которого связана чрезвычайно важная религиозная реформа, во многом заложившая основы еврейского монотеизма. Это упорство в борьбе объясняется тем, что культ гор был чрезвычайно распространен в древней Палестине, и его искоренение оказалось делом очень непростым.

Поклонялись финикийцы и некоторым деревьям. Существовали также священные леса. Особым предметом поклонения были так называемые бетилы. Это камни или каменные столбы, считавшиеся священными и воспринимавшиеся как жилище божества. Это почитание было наследием первобытности, когда камни, деревья, какие-либо предметы являлись объектами культа. От древнейшего почитания или, наоборот, проклятия отдельных животных идет и такое же почитание либо проклятие животных у финикийцев, как и вообще у западных семитов. Так, финикийцы почитали быка и проклинали кабана.

   

Жан Леон Жером. Моисей на горе Синай

Царевич Акхит

В западно-семитской мифологии герой угаритского мифо-эпического предания, охотник, сын мудрого правителя Даниилу. Согласно преданию, Акхит родился благодаря благословению верховного бога Илу (Эла). А когда мальчик достиг зрелости, отец благословил его на занятие охотой, а бог-ремесленник Кусар-и Хасис изготовил для него чудесный лук. Этим луком пожелала завладеть богиня охоты Анат, являющаяся сестрой бога бури Балу (Ваала). Она предлагает Акхиту богатства, свою любовь, бессмертие, но он отказывается. Тогда Анату решает его погубить, насылает на Акхита орлов во главе с их предводителем Йатпану, и те пожирают царевича. Хищные и кровожадные орлы и коршуны, естественно, являются священными птицами кровожадной и мстительной богини Анат, любовницы и сестры Балу.

 

Бронзовая фигурка Анат, найденная в Сирии.

Сущность Йатпану не ясна. Его считают божественным слугой или воином. Скорее всего, это один из демонов угаритской религии, помогающий уничтожать врагов. Несколько непонятно, почему могущественная богиня Анат нуждается в его помощи, чтобы убить Акхита, которого уже предал в ее руки верховный бог Илу. Скорее всего, ввиду покровительства, которое бог бури Балу оказывал Даниилу, а, значит, и его сыну, Анат, хотя она и любовница Балу, все же опасается брать на себя полную ответственность за убийство Акхита, а потому делает так, чтобы убийцей стала не она, а Йатпану.

Царевич Акхит, даже умирая, не подчиняется Анат: богиня его погубила, но то, ради чего тона его погубила, ей не достанется. В поэме чувствуется вызов богам.

Смерть Акхита оплакивает вся природа, как и заклял ее умирающий царевич. Полет стаи хищных птиц предвещал несчастье.

В чреве матери орлов Даниилу обнаруживает труп сына. После захоронения останков Акхита Даниилу собрал всех плакальщиц в своем дворце, чтобы они оплакали юного царевича, и до седьмого года продолжалось оплакивание Акхита. Согласно иудейской религиозной традиции, траур должен был продолжаться семь дней. Этот срок был, по-видимому, характерен и для других западно-семитских народов, что связано со священным характером числа семь. Траур завершался жертвами богам и ритуальной пляской. Ритуальные танцы были широко распространены у народов сиро-палестинского региона. Библия описывает подобные пляски царя Давида перед Ковчегом Завета, и это являлось особой формой служения Богу. Правда, в угаритской поэме пляшет не сам царь, а специальные танцовщики.

Сестра Илу Пагату жестоко отомстила Йатпану за гибель Акхита, уничтожив демона. Вскоре по просьбе Даниилу верховным богом Илу было дано распоряжение рапаитам воскресить царевича, что и было сделано. Акхит воскрес и стал царским наследником.

   

Табличка с поэмой об Акхите из Рас-Шамры.

Богиня Танит

В западносемитской мифологии одно из верховных божеств карфагенского пантеона, богиня-дева. В Карфагене культ могущественной богини Астарты с середине 5 в до н.э. начал оттесняться на второй план, первое место заняло почитание именно Танит. Однако Астарта все равно сохраняла одно из центральных мест среди карфагенских божеств.

Танит рассматривалась как небесная богиня, предстающая перед земными жителями в образе луны. Танит посылает на землю благодетельный дождь, оплодотворяющий землю, что и позволяет земле порождать растения и животных. Священной птицей Танит, как и Астарты, считался голубь, соединяющий в своем полете небо и землю. Также Танит была воинственной богиней, символизирующей победу карфагенского войска.

Изображения Танит в человекоподобном виде встречаются редко. Чаще всего ее изображали в виде ромба. Другими ее символами считаются пальма и гранат.

Большинство ученых считают, что богине Танит приносили в жертву младенцев и маленьких детей, так как археологами был найден карфагенский тофет (массовое захоронение маленьких детей) путем сжигания их у изображения богини.

     

Тофет в Карфагене. Изображение из Викисклада

С культом Танит связан знак бутыли в виде сосуда с цилиндрическим или яйцевидным туловом и коротким цилиндрическим горлом либо полусферическим колпачком; иногда вместо колпачка появляется изображение человеческой головы, а на туловище – женских грудей или фаллоса. Этот знак также может означать младенца, принесенного в жертву и обретшего таким ужасным способом бессмертие, и погребальный сосуд, в котором захоронен пепел ребенка, принесенного в жертву.

 

Символ Танит на стеле из Карфагена

Дагон

Это западно-семитский (ханаанейско-аморейский, а позже также филистимлянский) бог. В Угарите Дагон связан с богом бури и плодородия Балу (Ваалом), отцом которого считался.

Дагон считался подателем пищи. Его культ был широко распространен в древней Сирии, этому богу поклонялись многие амореи, а в некоторых аморейских государствах он даже считался верховным богом. Позже поселившиеся на побережье Сирии филистимляне также признавали Дагона своим верховным богом. Но в Угарите он был известен как отец Балу, И в самом городе Угарите храмы Дагона и Балу находились рядом.

Одним из центров культа Дагона был город Туттуль на Евфрате. Именно Дагона Туттульского благодарит аккадский царь Саргон за то, что он дал ему захватить ряд городов и земель по Евфрату и Сирии. В Угарите в списке богов Дагон упоминается непосредственно перед Балу. В Угарите храм Дагона занимал даже более высокое положение, чем святилище его сына. Но не смотря на тщательные раскопки в районе этих храмов, текстов, которые рассказали бы о Дагоне, в Угарите не обнаружено.

Имя Дагона связывают этого бога с зерном. Но в земледельческих обществах, к которым относилось и угаритское, Дагон покровительствовал земледелию вообще, а не только зерновому. Он помещает созревшее зерно в закрома, готовое вино в мехи, а приготовленное масло в кувшины. Есть сведения о его связях с рыбой. Видимо, там, где рыболовство играло одну из первенствующих ролей, этот бог выступает и как покровитель рыболовства. Одним словом, все, что давало пропитание человеку, находилось в ведении Дагона.

В книге безумного йеменского поэта Абдула аль-Хазреда, посетившего южноаравийскую пустыню Руб-эль-Хали, «Аль-Азиф» (Некрономикон), написанной около 700 г. н.э. Дагон упоминается как союзник Ктулху и повелитель расы глубоких, обитающих в глубинах вод, пещерах и подземных полостях, власть  над которыми очаровывала магов, что они постепенно становились их рабами.

 

Semitic god Dagon, coloured line-drawing based on the «Oannes» relief at Khorsabad