Мелиадус

Во французском романе «Пророчества Мерлина» рыцарь Мелиадус появляется в роли возлюбленного Нимуэ, Девы Озера, которому фея открывает, как проехать к пещере, где заключен чародей Мерлин. Фея Нимуе является одним из интереснейших персонажей легенд про короля Артура.

ЗачарованныйМерлин.
Художник Эдвард Бёрн-Джонс (1874)

Это фея, заманившая волшебника Мерлина в лес Броселианд и с помощью волшебства, которому он обучил ее, навсегда закрыла его в воздушном замке.Цель – отобрать Мерлина у короля Артура. Такова была воля обитателей потустороннего мира таинственного острова. Они и подослали Мерлину коварную обольстительницу.

Картина Троя Хоувелла

Волшебник Мерлин использует Мелиадуса, чтобы тот в случае необходимости открыл миру его пророчества.

             

Artist; The Gift Horse, West Chester, Pennsylvania [1965,1967]; private collection; private collection

С Мелиадусом можно сблизить другого возлюбленного Нимуе — рыцаря Круглого стола Пелеаса, которого фея спасла от несчастной любви к гордой Этарде, а также помогла победить всех рыцарей Круглого стола.

Пидрай, Талай и Арцай

Дочери угаритского (Сирия) громовержца Балу (Ваал) Пидрай, Талай и Арцай воплощали некоторые стороны деятельности и фигуры Балу: небесную Росу, божественный свет и плодоносящую землю. Это были богини плодородия, и они вместе с Балу обеспечивали продолжение жизни на земле. Пидрай и Талай жили обычно с отцом в его дворце. Арцай же, более связанная с землей, обитала в подземном мире. Некоторые ученые считают, что Арцай была связана с богом смерти Муту и на каком-то этапе мифотворчества ее даже считали как супругу бога подземного мира.

Образы Пидрай, Талай и Арцай до сих пор вызывают споры. Существует мнение, что они не дочери, а жены Балу. Действительно, в мифологических текстах имена этих богинь часто упоминаются вместе с отчествами: Пидрай дочь Светозарного, Талай дочь Дождевика и Арцай дочь Паводка. Правда, и эти отчества вызывают споры. Иногда полагают,что Арцай дочь таинственной Йабаддары. Наличие при именах этих богинь отчеств, отличных от имени Балу, как будто предполагает у них иное отцовство, чем отцовство Балу, а их совместное проживание с Балу заставляет думать, что они его супруги. Однако в мифе о женитьбе бога луны Йариху последнему прелагается в жены именно Пидрай, и сват, бог лета, обещает походатайствовать перед Балу о согласии последнего. Однако Йариху женился на дочери бога лета Нингаль, которая была богиней Луны у шумеров.


Правитель
 Ура УрНамму перед богиней Нингаль.
Рельеф на стеле УрНамму из Ура.
XXII вдо нэ.
Филадельфия.
Университетский музей.

В угаритском списке божеств из этих трех богинь упомянуты, причем в разных местах, две — Пидрай и Арцай. Первая отождествляется в списке богов с хурритской богиней Хебат. Хурриты и под их влиянием хетты почитали эту богиню как супругу бога грозы Тешуба. К концу существования Хеттского царства Хебат отождествляли с богиней солнца города Аринна. С течением времени Хебат становилась все более важной божественной персоной. Но, насколько нам пока известно, роль Пидрай в Угарите не соответствует положению Хебат у хурритов и хеттов.

Угаритская Пидрай играла большую роль, чем ее сестра, она чаще упоминается в найденных ритуальных текстах, где имя третьей сестры — вовсе отсутствует. Арцай в списке богов отождествляется с месопотамской богиней Аллатум, которая была связана с подземным миром. Само имя Арцай означает «земная», что указывает на ее связь с матерью-землей и земными, а также подземными силами.

Угаритский бог смерти Муту

 

Муту в Угарите (Сирия) считался богом смерти и владыкой подземного мира. Сам он обитал в городе Хамрай, расположенном в ущелье, которое воспринималось как вход в подземный мир. Чтобы добраться до этого города, надо перейти горы Таргузиза и Таррумаги, находящиеся на краю земли, а затем спуститься в подземную обитель, где и находится город Хамрай. Само это название иногда переводят как «место проливания слез» или «место крушения». Муту — мощная фигура. Одна губа его достает до неба, другая до земли. И он поглощает все, что находится вблизи него. Поэтому отправляемые к Муту вестники ни в коем случае не должны к нему слишком приближаться под угрозой неминуемой гибели, а могут лишь издалека пересказывать послания. Отвратительный, вызывающий ужас образ Муту подчеркивал всеохватность смерти, которой в принципе никто не может сопротивляться. Во власти Муту находятся не только люди, но и боги.

Его проявлением в земном мире, кроме смерти каждого конкретного человека, являются иссушающий зной и жестокая засуха, ведущие к исчезновению всего земного. В его руках скипетр бесплодия и вдовства. И вообще всякое неплодородие связано с Муту. Чтобы избежать гибели общества от неплодородия земли и от бесплодия женщин (вдовства), в Угарите совершали специальную церемонию, когда изображение Муту со скипетром бездетности и вдовства появлялось перед собравшимися, а затем жрец призывал на него судьбу обрезанной и связанной виноградной лозы.

Гибель Муту в борьбе с громовержцем Балу (Ваал) открывает хляби небесные, а через них нисходит на землю благотворящий дождь, а само уничтожение Муту воспроизводит процесс обработки злаков с целью получения зерна.

     

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Средневековое изображение Ада, олицетворяемое ужасающим чудовищем. Образ основан на описаниях Мота в Ветхом Завете.

Федельма

Федельма является пророчицей в Уладском цикле Ирландской мифологии. Девушка известна тем, что предрекла гибель армии легендарной королевы Коннахта Медб, о которой я неоднократно писала в своем блоге.

Королева Медб. Рисунок Д.К.Лейендекера

Готовясь ко вторжению в Ольстер, Медб встречает на дороге прекрасную юную девушку с золотыми волосами, которая шла рядом с колесницей и ткала бахрому. На девушке был плащ с зелеными разводами. Медб просит Федельму предсказать судьбу армии и Федельм предсказывает о кровопролитии. Королева Медб отказывается принимать это, и несколько раз повторяет свою просьбу, однако ответ провидицы остается прежним.

Следует отметить, что Федельма могла быть не человеком, а существом из потустороннего мира, феей. Она держала в руках станок, который мог плести нити судьбы. Кроме того, феи в кельтском фольклоре часто носили зеленую одежду.

Immortal Conquest Wiki | Fandom

 

Бранвен, служанка Изольды

Бранвен была служанкой Изольды, возлюбленной легендарного Тристана и неверной жены короля Марка Корнуольского.

Тристан и Изольда. Картина Эдмунда Лейтона

Бранвен заменила Изольду на ложе короля Марка Корнуольского в первую брачную ночь. В «Тристане» Готфрида Страсбурского Изольда с готовностью жертвует невинностью Бранвен, чтобы скрыть собственную вину. В поэтических версиях прекрасная Изольда приказывает убить служанку, чтобы никто не узнал, что она подменила королеву. Бранвен упрашивает заведших ее в лес солдат отпустить ее, а королеве показать клинки, испачканные свиной кровью. Изольда раскаивается в своем решении и спустя некоторое время с радостью принимает вернувшуюся Бранвен.

Имя Бранвен восходит к Бранвен из сборника валлийских мифов и легенд Мабиногион, в которых она является дочерью бога морей Лира и выходит замуж за короля Ирландии, который очень жестоко с ней обращался. Бранвен предстает в валлийских повестях целительницей и чародейкой, знающей толк в травах.

Бранвен — один из любимых женских образов валлийской поэзии, которая отмечает не только ее красоту, но и магическое искусство. На острове Англси есть место, называемое Инис-Бронвен, там в ходе раскопок было найдено древнее погребение. Это место в Мабиногион указано как могила Бранвен.

«Бранвен, дочь Ллира». Алан Ли

Веретенница

В русском фольклоре веретенницей называли змей и ящериц, которые могли причинить вред человеку.

Название связано с движением змеи, которая вращается, уползая в землю и появляется из земли, напоминая веретено. Нельзя было прясть в Благовещенье или Рождество, так как можно было встретиться со змеей, которая ужалит.

       

В уральских поверьях веретенницы были серые. Кроме того, злы и ядовиты.

Веретенницы проявляли активность в период солнцеворота, выпивая яд из солнца.

Веретенницы упоминаются в заговорах и песнях купальского цикла. Укушенным ею следовало греться на солнце.

Снова о нечистой силе

Нечистой силой в самых разнообразных, переливчатых и неуловимых формах насыщен окружающий крестьян мир. Она гнездится в излюбенных ею местах – лесных и болотистых, близи и вдали селений, оборачивается людьми, зверями, птицами, гадами, издает страшные звуки, поизводит необыкновенные движения, зажигает огни на местах своего пребывания.

Стремясь проникнуть везде и всюду, нечистая сила заходит в жилые помещения ночью, когда все улягутся спать. Она забирается в избу по трубе или другому отверстию, оставленному открытым и не огражденному крестом.

     

Кроме крестного знамения, молитв, молебнов, святой воды, от нечистой силы ограждали многочисленные заговоры. Нечистые не любят определенного рода растения и травы (чертополох, плакун-траву, петров креста, адамовой головы, одоленей…).

Нечистые места

Нечистыми местами в фольклоре считаются либо места пребывания нечистой силы, либо ее обиталища. Эти места, как правило, опасны для человека и не несут ничего хорошего.

Нечистыми бывают глухие места, в которых испытываешь что-то особенное, жуткое. Таковы, например, лесные овраги, омуты у речек, запустелые здания; или места, где совершилось какое-либо ужасающее обстоятельство: удавление, самоубийство и что-нибудь подобное.

   

Нечистые места опасны и неприглядны. Нечистыми местами являются пустые бесплодные места или пропасти, болота или вообще неудобные места, поросшие кустарником, обиталище нечистой силы – болото – может именоваться жировищем.

 

Дохристианские сверхъестественные силы, ставшие нечистыми, но сохранившие многие свои исконные характеристики, были разнообразными  были разнообразными силами окружающего людей мира; силами плодородия, дарующего жизнь, или наоборот, силами уничтожения. Это силы земли, леса, воды, а также колдовские, таинственные силы, подвластные волхвам, ведьмам; стихийные силы судьбы.

   

Вода, земля в веровании и поверьях часто предстают живыми, наделенными чувствами и волей, испускающими разнообразные влияния, воздействующими на жизнь людей. В то же время они населены различными существами, которые могут распоряжаться лесными и водяными силами и тоже влияют на бытие человека.

Постень

Это один из обликов домового, который является в виде тени на стене. Постень – это и домовой-тень, и одновременно домовой-кошмар, злой дух, который наваливается на человека во сне, а также часто приходит к людям во время болезней. Входит он в щель окна, либо форточку. Сразу начинает давить грудь.

Ведьма-покойница в русском фольклоре

Согласно крестьянским поверьям смерть ведьмы и ее погребение могут сопровождать стихийные бедствия. В одном из повествований кончина ведьмы вызывает пожар, от которого сгорает весь город.

 

Опасные при жизни, ведьмы беспокойны, вредны и после смерти, продолжая пугать своими посещениями односельчан, родственников, а также преследовать намеченные ими жертвы. Ведьма-покойница часто заедает, загрызает людей, персонифицируя смерть, уничтожение. Умершие ведьмы мстят пытавшимся обличать их при жизни священникам, преследуют и неосторожно отвергших их любовь парней, и своих женихов.

   

Чтобы раз и навсегда избавиться от преследований умершей ведьмы, ее гроб и могилу стерегли с особыми предосторожностями. Если же ведьма продолжала вставать и причинять вред, могилу разрывали, а тело пробивали осиновым колом – осина традиционно считалась оберегающим от ведьм деревом.

Считалось, что после смерти ведьмы встают не так часто, как умершие колдуны, и преимущественно лишь первое время после похорон.

 

Литография. 1897 год.

Ходить и вредить после смерти и погребения в представлениях русских крестьян могли только сильные ведьмы. Ведьма-покойница персонифицирует смерть, понимаемую как поедание человека сверхъестественным существом.