Черный цвет в русском фольклоре

Черный – это цвет потусторонних сил, ночи, тьмы, тайны. В поверьях он чаще всего характеризует чертей, Дьявола, а также банника, поэтому черт нередко именуется просто черным. Бесы также изображаются черными и злыми.

В народном мировосприятии к черному нередко приближен темно-зеленый. На иконах, лубках и фресках темно-зеленым цветом изображаются черти и другие обитатели преисподней.

   

Аналогом черного в русском фольклоре является синий цвет. Синим, синеобразным, принадлежащим к «темному» или иному, таинственному миру могли представляться самые разнообразные существа. В житии Андрея Юродивого ангел бел как снег, а черт – синь.

Русалки как заложные покойники

В праздники русалок в некоторых областях России нельзя было работать в поле и даже вообще работать. А когда русалки показываются в первый четверг после Троицы. И тогда люди не купаются и не выполняют никаких работ. Русальная неделя почитается крестьянами как праздник. А кто будет работать в это время, у того не будет урожая, а дети лиц, работающих в русальные дни, будут болеть.

От русалок зависят все сферы крестьянского бытия. Это может указывать на них как на некогда полуфункциональных божеств.

В весенних праздниках, посвященных русалкам, в первую очередь отразились представления о них как о заложных покойниках, т.е. об умерших неестественной смертью людях. Исследователи считали, что в Южной России широко были распространены поминки в семик всех умерших неестественной смертью, и видели в связанных с русалками праздниках отголоски таких поминок, во время которых безвременно скончавшихся, беспокойных, опасных покойников старались почтить, помянуть, обезопасить себя от них.

     

Оживая весной вместе со всей природой, безвременно умершие, погибшие девушки, женщины, дети наполняют леса, кричат, смеются, водят хороводы. В это время они опасны для людей, особенно для тех, кто ведет себя неосмотрительно, приближаясь к местам обитания русалок в одиночку, ночью, без оберегов. Русалки, как и другие наделенные сверхъестественными способностями мертвецы, русалки могут утянуть к себе живых людей, защекотать, погубить.

Русалки – заложные покойники, воспринимаются как нечисть. Эти представления проходят во всех народных сказаниях про русалок. Оберегами от русалок служат: чеснок, головни, железные орудия, острые, колючие предметы, пахучие травы -полынь, заря, любисток. Также существовали и заклятия от русалок.

На зов русалки нельзя откликаться. Чтобы и збавиться от русалок во время нападения, нужно начертить на земле крест, который обвести кругом чертою, в этом кругу и стать, но себя и круг необходимо закрестить. Русалки за черту не подступятся, а потом спрячутся.

По окончании весенних праздников – русалок, соотносимых с нечистью, старались проводить подальше от людей.

Стрига в русском фольклоре

Это ведьма, стригущая колосья на чужих полосах.

В каждом селении существует своя стрига. Она появляется в виде женщины, одетой во все белое. В полночь, на Иванов день Стрига уходит в поле стричь колосья на чужих полосах и отнимает их у других. Поймать ее бывает очень трудно, ввиду ее способности превращаться в животных и птиц.

Образ стриг возможно восходит к образу стриг римской мифологии, ведьм, потомков гарпий, которые в виде сов-сипух нападали на младенцев. Однако римские стриги была близки к вампирам, а русские – к ведьмам-воровкам.

Иллюстрация Юхана Эгеркранца

Моховик

Это лесной дух, обитающий среди мха, дух, обитающий в моховом болоте.

Сведения о моховике скудны. В некоторых районах России говорили, что моховик –самый маленький из лесовиков, подчиненный лесному царю.

 

Картина Владимира Менка

Царевич Акхит

В западно-семитской мифологии герой угаритского мифо-эпического предания, охотник, сын мудрого правителя Даниилу. Согласно преданию, Акхит родился благодаря благословению верховного бога Илу (Эла). А когда мальчик достиг зрелости, отец благословил его на занятие охотой, а бог-ремесленник Кусар-и Хасис изготовил для него чудесный лук. Этим луком пожелала завладеть богиня охоты Анат, являющаяся сестрой бога бури Балу (Ваала). Она предлагает Акхиту богатства, свою любовь, бессмертие, но он отказывается. Тогда Анату решает его погубить, насылает на Акхита орлов во главе с их предводителем Йатпану, и те пожирают царевича. Хищные и кровожадные орлы и коршуны, естественно, являются священными птицами кровожадной и мстительной богини Анат, любовницы и сестры Балу.

 

Бронзовая фигурка Анат, найденная в Сирии.

Сущность Йатпану не ясна. Его считают божественным слугой или воином. Скорее всего, это один из демонов угаритской религии, помогающий уничтожать врагов. Несколько непонятно, почему могущественная богиня Анат нуждается в его помощи, чтобы убить Акхита, которого уже предал в ее руки верховный бог Илу. Скорее всего, ввиду покровительства, которое бог бури Балу оказывал Даниилу, а, значит, и его сыну, Анат, хотя она и любовница Балу, все же опасается брать на себя полную ответственность за убийство Акхита, а потому делает так, чтобы убийцей стала не она, а Йатпану.

Царевич Акхит, даже умирая, не подчиняется Анат: богиня его погубила, но то, ради чего тона его погубила, ей не достанется. В поэме чувствуется вызов богам.

Смерть Акхита оплакивает вся природа, как и заклял ее умирающий царевич. Полет стаи хищных птиц предвещал несчастье.

В чреве матери орлов Даниилу обнаруживает труп сына. После захоронения останков Акхита Даниилу собрал всех плакальщиц в своем дворце, чтобы они оплакали юного царевича, и до седьмого года продолжалось оплакивание Акхита. Согласно иудейской религиозной традиции, траур должен был продолжаться семь дней. Этот срок был, по-видимому, характерен и для других западно-семитских народов, что связано со священным характером числа семь. Траур завершался жертвами богам и ритуальной пляской. Ритуальные танцы были широко распространены у народов сиро-палестинского региона. Библия описывает подобные пляски царя Давида перед Ковчегом Завета, и это являлось особой формой служения Богу. Правда, в угаритской поэме пляшет не сам царь, а специальные танцовщики.

Сестра Илу Пагату жестоко отомстила Йатпану за гибель Акхита, уничтожив демона. Вскоре по просьбе Даниилу верховным богом Илу было дано распоряжение рапаитам воскресить царевича, что и было сделано. Акхит воскрес и стал царским наследником.

   

Табличка с поэмой об Акхите из Рас-Шамры.

Богиня Танит

В западносемитской мифологии одно из верховных божеств карфагенского пантеона, богиня-дева. В Карфагене культ могущественной богини Астарты с середине 5 в до н.э. начал оттесняться на второй план, первое место заняло почитание именно Танит. Однако Астарта все равно сохраняла одно из центральных мест среди карфагенских божеств.

Танит рассматривалась как небесная богиня, предстающая перед земными жителями в образе луны. Танит посылает на землю благодетельный дождь, оплодотворяющий землю, что и позволяет земле порождать растения и животных. Священной птицей Танит, как и Астарты, считался голубь, соединяющий в своем полете небо и землю. Также Танит была воинственной богиней, символизирующей победу карфагенского войска.

Изображения Танит в человекоподобном виде встречаются редко. Чаще всего ее изображали в виде ромба. Другими ее символами считаются пальма и гранат.

Большинство ученых считают, что богине Танит приносили в жертву младенцев и маленьких детей, так как археологами был найден карфагенский тофет (массовое захоронение маленьких детей) путем сжигания их у изображения богини.

     

Тофет в Карфагене. Изображение из Викисклада

С культом Танит связан знак бутыли в виде сосуда с цилиндрическим или яйцевидным туловом и коротким цилиндрическим горлом либо полусферическим колпачком; иногда вместо колпачка появляется изображение человеческой головы, а на туловище – женских грудей или фаллоса. Этот знак также может означать младенца, принесенного в жертву и обретшего таким ужасным способом бессмертие, и погребальный сосуд, в котором захоронен пепел ребенка, принесенного в жертву.

 

Символ Танит на стеле из Карфагена

Дагон

Это западно-семитский (ханаанейско-аморейский, а позже также филистимлянский) бог. В Угарите Дагон связан с богом бури и плодородия Балу (Ваалом), отцом которого считался.

Дагон считался подателем пищи. Его культ был широко распространен в древней Сирии, этому богу поклонялись многие амореи, а в некоторых аморейских государствах он даже считался верховным богом. Позже поселившиеся на побережье Сирии филистимляне также признавали Дагона своим верховным богом. Но в Угарите он был известен как отец Балу, И в самом городе Угарите храмы Дагона и Балу находились рядом.

Одним из центров культа Дагона был город Туттуль на Евфрате. Именно Дагона Туттульского благодарит аккадский царь Саргон за то, что он дал ему захватить ряд городов и земель по Евфрату и Сирии. В Угарите в списке богов Дагон упоминается непосредственно перед Балу. В Угарите храм Дагона занимал даже более высокое положение, чем святилище его сына. Но не смотря на тщательные раскопки в районе этих храмов, текстов, которые рассказали бы о Дагоне, в Угарите не обнаружено.

Имя Дагона связывают этого бога с зерном. Но в земледельческих обществах, к которым относилось и угаритское, Дагон покровительствовал земледелию вообще, а не только зерновому. Он помещает созревшее зерно в закрома, готовое вино в мехи, а приготовленное масло в кувшины. Есть сведения о его связях с рыбой. Видимо, там, где рыболовство играло одну из первенствующих ролей, этот бог выступает и как покровитель рыболовства. Одним словом, все, что давало пропитание человеку, находилось в ведении Дагона.

В книге безумного йеменского поэта Абдула аль-Хазреда, посетившего южноаравийскую пустыню Руб-эль-Хали, «Аль-Азиф» (Некрономикон), написанной около 700 г. н.э. Дагон упоминается как союзник Ктулху и повелитель расы глубоких, обитающих в глубинах вод, пещерах и подземных полостях, власть  над которыми очаровывала магов, что они постепенно становились их рабами.

 

Semitic god Dagon, coloured line-drawing based on the «Oannes» relief at Khorsabad

Лесной хозяин

Лесной хозяин в русском фольклоре является олицетворением леса. В отличие от черта лесной хозяин не может обидеть человека без причины. Он является праведным существом. К нему можно было обратиться с жалобой на других лесных духов.

Согласно поверьям, лесной хозяин с виду похож на человека, только синеобразен, то есть кровь у него синяя.

Следует отметить, что синим, синеобразным, принадлежащим к темному или иному, таинственному миру могли представляться разные существа. Синюю кровь могли иметь лесные духи. Синеобразны иногда и водяные, а также болотные, подземные духи в поверьях горнодобытчиков Урала (девка Синюшка).

Картина И.И. Шишкина

Оплетай

В поверьях Южной Сибири – монстр, чудовище, похожее на человека и питающееся его кровью. Оплетай караулит с деревьев путников, и бросаясь на них, сначала оплетает руками и ногами, а потом, прокусив шею, высасывает кровь. Таким образом, оплетай сходен с русским упырем. Однако мотив оплетания человека для русских поверий об упырях не характерен.

Следует отметить, что в персидском и арабском фольклоре содержаться сведения о существах, которые оплетали людей и наносили им вред. Таким образом, поверья об этих существах могли распространиться в Сибирь и потом войти в русский фольклор.

Иллюстрация Руслана Слободина

Омутница

Это русалка, обитающая в речных и озерных омутах. Омутницы любят селиться в самых глубоких и опасных местах реки, озера, в том числе омутах с черной стоячей водой и особенно у мельниц. Поэтому омуты называются темными. Как правило, омутница – это русалка, живущая в воде или около воды, лохматая, черная. Она вылезает из воды и чешет волосы.

Следует отметить, что омутница сближается с русалкой-болотницей, но в отличие от последней не является красавицей, а предстает «страшной» русалкой, сходной с духом тюркского фольклора албасты, имеющей безобразную внешность.

Иллюстрация Лидии Магоновой