Метка: загробный мир

Нечистые места

Нечистыми местами в фольклоре считаются либо места пребывания нечистой силы, либо ее обиталища. Эти места, как правило, опасны для человека и не несут ничего хорошего.

Нечистыми бывают глухие места, в которых испытываешь что-то особенное, жуткое. Таковы, например, лесные овраги, омуты у речек, запустелые здания; или места, где совершилось какое-либо ужасающее обстоятельство: удавление, самоубийство и что-нибудь подобное.

   

Нечистые места опасны и неприглядны. Нечистыми местами являются пустые бесплодные места или пропасти, болота или вообще неудобные места, поросшие кустарником, обиталище нечистой силы – болото – может именоваться жировищем.

 

Дохристианские сверхъестественные силы, ставшие нечистыми, но сохранившие многие свои исконные характеристики, были разнообразными  были разнообразными силами окружающего людей мира; силами плодородия, дарующего жизнь, или наоборот, силами уничтожения. Это силы земли, леса, воды, а также колдовские, таинственные силы, подвластные волхвам, ведьмам; стихийные силы судьбы.

   

Вода, земля в веровании и поверьях часто предстают живыми, наделенными чувствами и волей, испускающими разнообразные влияния, воздействующими на жизнь людей. В то же время они населены различными существами, которые могут распоряжаться лесными и водяными силами и тоже влияют на бытие человека.

Айнген

В кельтском фольклоре распространенное имя властителя страны мертвых. В ирландских сагах данное имя носит красный великан фомор. Во Втором и Третьем «Продолжениях» «Персеваля» Кретьена де Труа врагом Старого короля Грааля назван некий Красный великан, хозяин Красной Башни. Чтобы исцелить Увечного короля, Персеваль, отрубив великану голову, провозит ее в замок Грааля. Данный мотив – король страны фей ранен великаном и может быть излечен лишь кровью этого великана – типичен для ирландских сказаний.

Во французских романах Айнгеном называют хозяина Башни Слез. Это легендарный замок Артуровского цикла, упоминаемый в рыцарских романах и в трудах средневековых хронистов.

Данный замок отделяет от внешнего мира водная преграда. Также отличительной чертой замка является вращающаяся железная башня, которая может быть украшена человеческими головами.

Башня Слез обладает чертами, присущими обиталищам потустороннего мира.

Башня Слез имеет двойника в ирландской кельтской традиции: Это башня Красного рыцаря (Красная башня), или владения великанов-фоморов, иными словами – крепость в потустороннем мире, противопоставленная счастливым западным островам. С Красным рыцарем приходиться сразиться многим рыцарям Круглого стола. Юный Персеваль мстит за оскорбление, нанесенное королю Артуру, убивая Красного рыцаря камнем из пращи, пробивая рыцарю глаз. Этот мотив сближает с убийством великана в валлийском предании «Килух и Олуэн», а также историю убийства предводителей фоморов Балора в битве при Маг Туиред – единственным местом этих великанов является глаз.

   

Картина Артура Рэкхема. Гарет Белоручка побеждает Красного Рыцаря

Следует отметить, что в произведениях Стивена Кинга большинство отрицательных персонажей, несущих зло, а также инфернальных существ имеют красный цвет либо в одежде, либо во внешности. Все они связаны с потусторонним миром. Багряный владыка или Алый король (как вариант – Малиновый) является инфернальным существом, олицетворяющим злое начало и противостоящее порядку и свету. Упоминается в произведениях Стивена Кинга в цикле «Темная Башня», «Бессоница». В романе Стивена Кинга «Дьюма-Ки» представлен дух Персе в виде красивой женщины с птичьими лапами и третьим глазом, одетой в красный плащ с капюшоном. Персе также, как и Алый король правит потусторонним миром. Дух Персе вышел из воды.  Океан возле острова Дьюма-Ки является вместилищем душ и загробным миром, в котором властвует демоническая женщина в красном. Алому королю принадлежит замок Ле кас руа рюс и он обладает особым могуществом, чтобы ему подчинялись разумные существа. Алый король, в котором тоже прослеживаются признаки хтонического существа, может сближаться с владыкой Подземного царства Аидом в греческой мифологии.

   

Алый король. Иллюстрация М. Уэлана

Не исключено, что Стивен Кинг мог описывать персонажей, имеющих красный цвет, как принадлежность к миру мертвых, используя кельтскую традицию.

Тень

В русском фольклоре тень считалась призраком, привидением либо двойником, а также персонификацией болезни.

Тень являлась своеобразным двойником человека, иногда соотносимым с домовым духом.

Часто тень ассоциировали с болезнью, вызывающей сухость.

Избавлялись от данной болезнью с помощью обрядов, а также с помощью отпаривания, употребления просфор.

Комета в русском фольклоре

Появление комет, вестниц грядущих перемен и бедствий, издревле привлекало особое внимание. Летописи повествовали появление кометы перед нашествием татар.

С принятием христианства кометы стали считаться знамениями всеведующего Бога. Однако в поверьях русских крестьян может быть нечистой силой и работой нечистой силы.

Комета является одушевленным существом, появляющимся и исчезающим, временно покидающим небо.

Комета, которая предвещает бедствия, гибель, кончину мира, нарушает установленное течение жизни и является знамением последующих внезапных и угрожающих событий.

В 19 веке русские крестьяне повсеместно верили, что комета является вестью о бедствии. Жители Урала видели в комете предвестницу мора, голода, повсеместных кровопролитных войн и тому подобных бедствий, а также связывали ее с апокалипсисом и пришествием Антихриста.

Иллюстрация из «Книги Чудес»

Самоубийцы

Самоубийц на Руси хоронили в топких местах, иначе не будет дождя, также хоронили в овраге возле речки.

Такие умершие становились стихийными духами и могли распоряжаться стихиями.

Согласно поверьям они попадали на службу к лешему, черту, на месте захоронения удавленников видны какие-то горящие свечи и странные духи.

 

В народных поверьях – самоубийцы – особо грешные люди, отдавшие себя нечистой силе. Душа самоубийцы принадлежит черту.

На Руси тела самоубийц не погребали наравне с прочими, зарывали без отпевания.

Однако в среде крестьян считалось, что погребение не по обычаю может вызвать несчастья, стихийные бедствия.

Поэтому погребение самоубийц – результат компромисса между церковным каноном и желанием родственников схоронить покойного с возможным соблюдением хотя бы части необходимых обрядов. Самоубийц раньше хоронили за пределами кладбища, а сейчас хоронят на кладбище.

Удавленников поминали раз в год, насыпая зерно на распутьях. Повсеместно сохранялся обычай поминовения самоубийц и умерших неестественной смертью на Троицу.

Почитание гор у древних семитских народов.

Весьма почитали и амореи и ханаанеи, к которым относились финикийцы, объекты и явления, тем или иным образом выдающиеся. Так, объектом почитания были и горы вообще («высоты», как в Библии), и отдельные горы, как Цафон недалеко от Угарита или Кармел на границе с Палестиной, и целые горные цепи, как Ливан. Точнее, почитались божества – владыки этих гор. Но иногда обожествлялись и сами горы – например, гора Цафон (угаритяне называли ее Цапану).

У западных семитов культ гор занимал значительное место. Следы этого почитания отразились в еврейской религии. Так, значением святынь были наделены горы Синай, на которой Моисею были даны скрижали Завета, и Сион, ставший иудейским религиозным центром. В Библии многократно рассказывается как праведники, в том числе праведные цари, решительно борются против высот. Такую борьбу вел иудейский царь Иосия, с именем которого связана чрезвычайно важная религиозная реформа, во многом заложившая основы еврейского монотеизма. Это упорство в борьбе объясняется тем, что культ гор был чрезвычайно распространен в древней Палестине, и его искоренение оказалось делом очень непростым.

Поклонялись финикийцы и некоторым деревьям. Существовали также священные леса. Особым предметом поклонения были так называемые бетилы. Это камни или каменные столбы, считавшиеся священными и воспринимавшиеся как жилище божества. Это почитание было наследием первобытности, когда камни, деревья, какие-либо предметы являлись объектами культа. От древнейшего почитания или, наоборот, проклятия отдельных животных идет и такое же почитание либо проклятие животных у финикийцев, как и вообще у западных семитов. Так, финикийцы почитали быка и проклинали кабана.

   

Жан Леон Жером. Моисей на горе Синай

Красная дева

Это лесной или водяной дух женщины, одетый в красное.

Согласно русским поверьям Красная дева – это предвестница несчастий. Если она появлялась, то потом в больших количествах умирали люди. Этот персонаж идентичен Белой бабе в русском фольклоре, водяному духу, предвещающему смерть.

Но в отличие от спокойного белого цвета , тревожный красный насыщен жизнью и разнообразными силами. Это цвет крови, боли, насилия, адского пламени. Он нередко свидетельствует о присутствии колдовских чар.

Красный цвет характерен для мифологических персонажей, таких как русалки, полуверицы, проклятые женщины.

При появлении Красной девы следует бежать от нее как можно дальше и при этом произносить молитвы либо имя Господа. Это может спасти.

Красная дева также заманивает людей и детей в лес.

   

Картина Ф. Малявина

Полуверицы

Полуверица – существо в облике заклятой, проклятой, похищенной, пропавшей без вести женщины.

Полуверица имеет человеческое обличье, но попадает под вид нечистой силы и считаются чем-то средним между нечистыми духами и людьми. В поверьях также полуверицами могут называться существа, близкие к нечистой силе, оборотни.

Полуверицы также могут ходить на богомолье, но двигаться словно бы под землей, выходить из ямы. Обитание под землей – существенная черта, которая может отличать полувериц, живущих невидимо в ямах, курганах и канавах.

Полуверицы чаще всего изображались в красных одеждах (сарафанах и шали). Красный цвет в славянском фольклоре неоднозначен. С одной стороны, это цвет жизни, плодородия, с другой стороны это цвет крови, боли и насилия, а также потусторонних сил, хтонических и демонических существ. Данный цвет свидетельствует о присутствии колдовских чар.

   

Полуверица оторвана от людей, но не принята в сонм нечистой силы. Пока ее участь не определена окончательно, она скитается, не находя покоя.

Застрявшие между двумя мирами – нашим и потусторонним, полуверицы могут и вернуться к людям, и навсегда затеряться среди нечистой силы. Вернуть полуверицу непросто: сначала необходим поймать ее, а затем накинуть на нее разрушающий проклятье и заклятье крест. Вернуть полуверицу может и колдун, а также молитвы родных, молебны.

Полуверицы могут отождествляться со злым духом русского фольклора – Красной девой. Этот дух заманивает людей и детей в лес.

Картина Малявина Ф.А.

Души умерших и их связь с огнем

Душа человеческая представлялась в разных видах, в том числе в виде огня. В Южной Руси ходили рассказы о синих огнях, вспыхивающих на могилах и курганах, огни эти разводились русалками. В блуждающих огнях славяне видели души некрещенных детей, отверженных грешников или скупцов, оберегающих зарытые ими клады. Всякий проклятый осуждается за грехи по смерти на вечное странствование в нашем мире и показывается то в виде огненного столба, то в виде человека, у которого язык и глаза – огненные.

Если душа понималась как огонь, то жизнь возможна была только до тех пор, пока горело это внутреннее пламя. Если у жениха или невесты погаснет под венцом свеча, то случай этот предвещает ему или ей скорую смерть. Если в воскресенье перед Великим постом  потухнет зажженная в избе лучина, то из домочадцев умрет скоро тот, кто сидел поближе к лучине.

В горящих на небе звездах славянские племена видели души блаженных предков.

   

Василий Чкан Девушка со свечой 2006 г.

Души усопших

Наравне с другими индоевропейскими народами славяне сохранили множество рассказов о превращении усопших в легкокрылых птиц, в виде которых они навещают своих родственников. Как скоро душа покидает тело, она, смотря по характеру своей земной жизни, принимает образ той или другой птицы, преимущественно белого голубя или черного ворона. Славяне думали, что душа покойника в продолжении сорока дней летает с ангелом в неведомом мире, являясь каждую ночь в свой дом, где она в виде голубки купается в нарочно поставленной воде.

   

Картина Качева Константина

В одной народной легенде рассказывалось, что на кровле бедного дома сидело три голубя, проходил мимо путник и зашел в дом. Увидел, что несчастная мать, не имея средств прокормить трех маленьких детей, умертвила их, а голуби – это три божьих ангела, прилетевшие за душами младенцев, чтобы отнести их на небо.

В южнорусских преданиях сообщается, что невинная душа вылетает из тела белым голубем, а грешная – темноцветным или иной какой птицей.

   

В Подолии известна песня, как из могильного холма выросло дубовое деревцо и как прилетал и садился на его ветви белоснежный голубок.