Метка: демоны

Амма

В мифологии дравидов, древнего населения Индии до прихода ариев, наименование богинь, которые функционируют и как ипостаси общеиндийской богини-матери (Деви), и как местные богини, выступающие под разными именами, различающиеся по своему облику.

К амма относится кровожадная богиня войны и охоты Коттравей, культ которой слился с культом грозной общеиндийской богиней Дургой, Бхагавати (богиня-разрушительница), Мариямман (мать дождя), Минакши (рыбоглазая) Каннияма (мать-девственница), Нили (синяя), Хулиямма (мать-тигрица) и другие.

Амма свирепы, необузданны и кровожадны. Они насылают болезни (оспу, холеру, желтуху), несчастья, засуху. Для их умилостивления совершаются обряды, включающие кровавые жертвоприношения, оргиастические пляски, песнопения. Только после этого амма покровительствуют людям, защищают от болезней, обеспечивают урожай и процветание.

Следует отметить, что свирепыми богинями, имеющими черты амма становились обиженные смертные женщины, при жизни ведущие праведный образ жизни. Так, кровожадной богиней становится Каннаха, героиня «Повести о браслетах», мужа которой казнили по злому навету. Разгневанная Каннаха наказала нечестивый город: по ее велению «отверзся огнедышащий зев божества, и пламя охватило город со всех сторон. В индийской легенде про чуму прекрасная принцесса Серасвати, честь которой была поругана благодаря принцу Раме, обращается к кровожадной богине Кали, и последняя превращает ее в богиню Чуму. Принцесса Сарасвати утопила в крови несколько городов и задушила принца Раму.

К таким богиням часто обращались женщины, у которых были проблемы в жизни, в том числе бесплодие либо насилие в семье.

 

Живопись на полотне по Минакши Джа Банерджи

Каннаха

Это героиня тамильской «Повести о браслетах», созданной на рубеже 2-3 вв., рассказывается о жизни сына богатого торговца Ковалана и его супруги Каннахи.

Ковалан и Канаха жили в процветающем городе и наслаждались семейным счастьем до тех пор, пока Ковалан не встретил известную танцовщицу Мадави, которая навела на него такие чары, что он забыл о жене. Но не смотря на все ухищрения Мадави, счастье любовников оказалось недолговечным. Поссорившись с танцовщицей, Ковалан вернулся к преданной жене, которая смиренно ждала мужа. Ни слова упрека не услышал он от нее и тогда, когда признался, что признался, что промотал все свое состояние. В ответ на это Каннаха отдала ему свою последнюю драгоценность – золотые ножные браслеты.

Когда Ковалан отправился продавать один из них, его подстерегла неудача: ювелир царя накануне украл у царицы точно такой же браслет. По его злому навету Ковалан был казнен. Каннаха восстановила справедливость: она разбила браслет и показала царю заключенный в нем алмаз – внутри браслета царицы находилась жемчужина. В это время на землю упал царский зонт, треснул царский скипетр и царь расстался с жизнью. А разгневанная Каннаха наказала нечестивый город: по ее велению «отверзся огнедышащий зев божества, и пламя охватило город со всех сторон.

Следует отметить, что культ Каннахи, которой стали поклоняться как богине-матери, был распространен у дравидов, древнего доарийского населения Индии. Образ богини-матери у дравидов воплощается в двух богинях – богине целомудрия Каннахе и богини войны и охоты Коттравей, культ которой постепенно слился с культом кровожадной богини Дурги, жены Шивы. Богиня Коттравей изображалась в виде женщины, стоящей на голове буйвола, покрытой шкурами слона и тигра, с мечом в руках, а также обладала сапфироподобным телом.

Разгневанная Каннаха могла соотноситься с кровожадной богиней Коттравей, относящейся к типу богинь амма в дравидийской мифологии, которые насылали на людей болезни, несчастья, засуху.

 

Изображение Коттравей (Дурги)

Круг фей

Это темный круг из грибов, растущих в траве или на торфе. В поверьях  служит местом ночных сборищ фей и ведьм, на которых они поют и танцуют. Гриб несъедобен, и животные его не трогают. У него красноватая, желто-коричневая или золотистая шляпка. Гриб распространен в Европе, Северной Америке и на Британских островах, появляется после обильных дождей. В Великобритании круги фей также называют «колдовскими следами» и верят, что это следы танцевавших ведьм. Согласно поверьям, если встать в круг фей в Полнолуние и загадать желание, то оно сбудется. Однако это небезопасно в Самайн (канун Дня Всех Святых) и в Бельтейн (канун мая), поскольку это два главных праздника фей и ведьм, и они могут напасть на человека и утащить его в свою волшебную страну, находящуюся либо на холмах, либо в лесу, либо на островах.

Картина И. Шишкина

О нечистой силе

Кроме крестного знамения, молитв, молебнов, святой воды, от нечистой силы ограждали многочисленные заговоры. Нечистые не любят запаха чеснока, а также целого ряда растений и трав (чертополоха, плакун-травы, петрова креста, адамовой головы, одолень-травы и т.д.).

Нечистая сила может постоянно присутствовать в доме, в любой момент готова войти в непокрытую кадку с водой.

Негативные характеристики нечистой силы расплывчатого облика сложились под влиянием дохристианских мифологических представлений (неясного обличья существа и силы понимались как причины или воплощения негативных событий.

Представления о нечистой силе в доме сложились на основе дохристианских понятий о сверхъестественной силе как о неизбежно и необходимо сопутствующей жизни человека. Нечистые, обитающие в доме, могут не только навредить, но и помочь людям.

Вавилонская ловушка

Это терракотовый сосуд, исписанный заклинаниями или магическими текстами; эти сосуды древние евреи, жившие в Вавилонии, использовали, чтобы отгонять зло. Чаши переворачивали вверх дном и закапывали в четырех углах под фундаментом жилых домов и других строений. Магия этих сосудов, по поверью, защищала от разнообразных проявлений зла, в том числе от демонов, болезней, проклятий и дурного глаза. В Вавилоне были распространены поверья о демонах, обитавших на окраинах городов, от которых спастись не представлялось возможным. Вавилонские ловушки были распространены в период от 3-1 веков до н.э. до 4 века н.э. Этот языческий обычай был запрещен иудейской религией, которая всегда отрицательно относилась к магии. В некоторых надписях встречаются обращения к Богу или цитаты из иудейских писаний. Один из сосудов, датируемый 3 веком до н.э., содержит приказ ночным демонам и чудовищам покинуть общину.

Картина Питера Брейгеля Старшего

Огневица

Одна из двенадцати сестер-лихорадок, дочерей Ирода. Это болезнь в облике женщины, которая вызывает сильный жар. Действенным средством от нее служил добытый особым способом огонь, именуемый древесным. Огневица находилась в распоряжении лешего, которого нередко просили спасти от нее.

Иногда Огневицей называли скарлатину, при появлении которой собирали всех детей деревни прощаться с умершими от нее.

Трясавицы-лихорадки. Русская народная икона (Лубок). 

Смерть в русском фольклоре

Высокая женщина в белом – традиционное и наиболее распространенное обличье смерти в русских поверьях. Подобное существо может прямо называться смертью, Белой Бабой, и соотноситься с марой, мороком, полудницей, русалкой.

Неодноплановость обликов смерти отмечена в некоторых поверьях. Смерть может являться в виде седого старичка, двенадцати белых котиков, неожиданно вбегающих в избу и поедающих хозяйский хлеб, трех цыплят, а также скелета.

Смерть может принимать обличья самых разных существ – персонификаций болезней.

Смерть может появляться в облике покойника, а также двойника человека.

 

Картина Жан-Франсуа Милле

Взаимоотношения людей и джиннов в некоторых сказках

Джинны в Аравии известны еще в доисламскую эпоху как неперсонифицированные божества, которых мекканцы считали родственными Аллаху. Однако верования в джиннов проникли в фольклор народов, исповедовавших ислам. Они представляют собой воздушные или огненные тела, обладающие разумом. Они могут приобретать любую форму.

В арабской сказке о Сейф аль-Мулуке представлены и летающие, и плавающие джинны.

В татарских сказках джинны нередко связаны с водой, особенно с озером.

Так, в сказке «Зухра» джинн появляется перед девушкой в облике огромной черной змеи. Жил этот черный змей на дне озера. Вход туда вел через дверь, за которой начиналась лестница, ведущая вниз. В его владениях все из драгоценных металлов и камней. Проходя по лестнице домой, змей превращается в человека, а когда появляется из озера на землю, принимает облик змеи. Оказалось, что сам он из людей, джинны украли его еще ребенком. Однако со временем он сам стал их падишахом и не давал им вредить людям.

Героиня сказки выходит замуж за черного змея, они живут счастливо и имеют троих детей. Однако сказка заканчивается трагически. Когда девушка навещает родных, мать, не смирившаяся с тем, что дочь вышла замуж за джинна, коварно убивает его, отрубив ему голову. Дети героини и сама Зухра оплакивают джинна, похоронив его, а потом превращаются в знак скорби в птиц и летают по всему свету.

Иллюстрация к сказке «Зухра»

Малик

Это древнеарабское божество, почитавшееся в государствах Набатея, Пальмира и Самуд как добрый и благодетельный бог. Функции Малика не выяснены, в поздний период он отождествлялся с западносемитским богом Солнца Малакбелом, в мусульманской традиции выступает как языческий бог – владыка царской власти, дающий и отбирающий ее по своей воле.

В арабской мифологии наряду с богами существовали бесплотные духи, джинны. С принятием монотеистической религии их не перепутали между собой. Малик в мусульманской традиции продолжал оставаться языческим богом и не был причислен к категории злых духов. Название «Малик» созвучно слову «малаика», что по арабски означает «ангелы».

16 British library Iranian Angels around Adam
Description: Angels paying homage to Adam watched by Iblis (Satan). A miniature painting from a sixteenth century manuscript of Majalis al-‘ushshaq (‘The Assemblies of the Lovers’).
Title of Work: Majalis al-‘Ushshaq.
Author: Kamal al-Din Husayn Gazurgahi
Illustrator: —
Production: Shiraz, Iran, c.1560

Ангелы, кланяющиеся Адаму — персидская миниатюра (неизвестный автор, ок. 1560, Шираз, Иран)

Бади аль-Джамаль

Герой арабской сказки О Сейф аль-Мулуке в прекрасном дворце встретил девушку, которую в свое время, приняв вид облака, украл джинн из водоема и полетел между небом и землей. Этот джинн оказался сыном Синего царя джиннов, который жил в крепости Кульзум, и которому были подвластны воздушные и водные джинны. Девушку звали Девлет-хатун и она назвала ту девушку, в которую в свое время, увидев ее изображение на кафтане, влюбился и искал главный герой. Ее звали Бади аль-Джамаль, и была она девушкой-джинном. Сама Девлет-хатун была рождена в царском саду, и в это время в том же саду родилась и Бади аль-Джамаль от матери-джинна. Мать Девлет-хатун вскормила ребенка джиннии. Джинния и ее дочка провели в саду два месяца и улетели к себе. Потом джинния с дочкой прилетали к ним каждый год.

Джинны в Аравии известны еще в доисламскую эпоху как божества, джиннам приносили жертву, к ним обращались за помощью. Джинны созданы Аллахом из бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные тела, обладающие разумом. Джинны действуют в народных преданиях и верованиях, выступая как пережиточные формы домусульманских мифологических представлений. Так как признавалась возможность интимных связей между людьми, главный герой сказки Сейф аль-Мулук женился на прекрасной джиннии Бади аль-Джамаль.

 

Иллюстрация Гонсало Ордонеса Ариаса. Джинния