Метка: демоны

Полуденный бес

Это нечистый дух полдня в русском фольклоре.

Бес, появляющийся в полдень, является персонификацией полдня.

Наряду с ночью полдень считался опасным периодом. В это время старались спрятаться, закрыть двери, ставни (и в полдень, и в самую жаркую пору дня).

Согласно поверьям, полуденный бес мог забраться в колыбель и причинить вред ребенку.

Страшные существа – полудницы считались его детьми. Полудница – это русалка, дух полдня, опасная для появившихся в полдень в поле.

 

Полудница. Иллюстрация Лидии Магоновой

Болото в русском фольклоре

В верованиях русских крестьян определенные пространства могут соотноситься с местами концентрации разнообразных сверхъестественных сил. Прежде всего, это вода, занимающая особое место в верованиях восточных славян. Вода – естественное местообитание водяного, русалки, но кроме них, лихорадок, черта и даже лешего. По мнению русских крестьян, черт боится огня, а в воде селится. Нечистая сила вообще любит воду и не упускает возможности поселиться в ней.

Часто леший и разнообразная нечисть обитают, показываются в таком опасном, двойственном месте (ни вода, ни земля) месте как болото.

Подобно оврагам, провалам, ущельям, болото – опасное, неопределенное (ни вода, ни земля) место, излюбленное нечистой силой. Согласно общерусским поверьям в болоте селили бесов, водяного, лешего. За болотом лес подальше от селений и продается дешевле, так как люди, покупавшие этот лес, имели неприятности.

В огромном моховом болоте неоднократно видят русалок, которые, расчесывая длинные волосы, кличут себе путников на разные голоса и губят оплошавших. Моховые болота считались нечистыми, заколдованными, проклятыми местами. Часто люди видели зажженные огоньки на трясине, — то праведные души людей, нечаянно попавших в это болото, и умерших преждевременной, напрасной смертью.

 Также болото является типичным местом действия рассказов о черте.

   

Фёдор Александрович Васильев.
«Болото в лесу. Осень».

Грезы

В русском фольклоре это нечистая сила, появляющаяся в виде видений и привидений.

В заонежской быличке упоминается греза. Молодой парень убежден, что девушка, которую не выдают за него замуж, приходит к нему по ночам. Однако эту девушку, кроме него, никто не видит. Мать парня испугалась и пошла по ворожеям, одна из которых порекомендовала ей понатыкать иголочки от порога до кровать, а затем освятить их крестом.

Пришедшая греза в виде девушки явилась к парню и наткнулась на одну из иголок, а затем, громко закрича, пропала. Это была не девушка, а нечистая сила.

Адзуки-баба

В японском фольклоре есть очень опасный демон-ёкай – Адзуки-баба, имеющий вид уродливой старухи, моющей в реке красную фасоль. Она появляется только в сумерки, особенно в туманные и дождливые осенние вечера.

Одета она в белое и поет сиплым противным голосом. Когда люди случайно встречают ее и чудом спасаются после встречи с ней, они рассказывают о жутком белом сиянии, видном сквозь густую пелену тумана.

Встреча с ней заканчивается гибелью людей.

Следует отметить, что белый цвет одежд призраков в японском фольклоре является традиционным для юрэев японской мифологии, призраков умерших людей, погибших насильственной смертью, а также мертвецов, над которыми не было совершенно положенных обрядов, душами вероотступников, которым ни нашлось места ни на земле, ни на небе. Юрэи являются вредоносными духами, которые не найдя покоя, бродят по земле, в надежде на отмщение. Не исключено, что Адзуки-баба может относиться к их категории, так как при жизни могла погибнуть по вине близких ей людей, плохо обращавшихся с ней.

Красная фасоль, которую моет в реке ведьма, тоже может иметь символическое значение. Красный цвет в японской культуре неоднозначен. Он является цветом, обозначающим границы между миром живых и миром мертвых. Примером для этого служат ритуальные врата перед синтоистскими храмами – тории, которые выполняют функции границ между параллельными мирами. В некоторых префектурах Японии этот цвет является цветом преисподней, так как связан с огнем, громом, который породила богиня Подземного царства Идзанами. Сама богиня часто изображается либо в белых, либо в красных одеждах, похожих на полыхающий огонь.

   

Иллюстрация Мэтью Майера

Скарбник

Это нечистый дух, охраняющий клад.

Согласно поверьям, в еловой роще за рекой Курополкой, рукавом Двины, живет дух Скарбник, который оберегает зарытые сокровища. Скарбник заставляет путников блуждать по упомянутой небольшой роще, иногда ему придается значение лешего и приписываются все занятия последнего.

Однако Скарбник не лесной дух, а охранитель подземных сокровищ, кладов (возможно в данной еловой роще обитало языческое существо, представления о котором повлияли на формирование образа Скарбника).

Черт в русском фольклоре

В русском фольклоре черт – обобщающее, родовое название для всех нечистых духов; в поверьях черт многолик, его образ смешивается с образами водяных, леших, банников и т.п.  Поверья о черте, лешем, водяном неразрывно связаны между собой, отличить их по внешнему виду, поступкам, характеру невозможно. Черти живут в разных местах: в домах, лесах, водах, овинах, банях и гумнах, называются они лесовиками, банниками и овинниками.

   

В ряде районах России черт именуется шишигой или шутом, а на севере — лембоем.

Разновидности чертей в поверьях, отождествляемые более всего с водяными и разнообразными мелкими нечистыми духами – анчутки, шуликуны, шутики.

Чертовка в русском фольклоре – это нечистый дух в женском облике, жена черта, лешачиха, водяниха, ведьма, колдунья.

Черный цвет в русском фольклоре

Черный – это цвет потусторонних сил, ночи, тьмы, тайны. В поверьях он чаще всего характеризует чертей, Дьявола, а также банника, поэтому черт нередко именуется просто черным. Бесы также изображаются черными и злыми.

В народном мировосприятии к черному нередко приближен темно-зеленый. На иконах, лубках и фресках темно-зеленым цветом изображаются черти и другие обитатели преисподней.

   

Аналогом черного в русском фольклоре является синий цвет. Синим, синеобразным, принадлежащим к «темному» или иному, таинственному миру могли представляться самые разнообразные существа. В житии Андрея Юродивого ангел бел как снег, а черт – синь.

Моховик

Это лесной дух, обитающий среди мха, дух, обитающий в моховом болоте.

Сведения о моховике скудны. В некоторых районах России говорили, что моховик –самый маленький из лесовиков, подчиненный лесному царю.

 

Картина Владимира Менка

Царевич Акхит

В западно-семитской мифологии герой угаритского мифо-эпического предания, охотник, сын мудрого правителя Даниилу. Согласно преданию, Акхит родился благодаря благословению верховного бога Илу (Эла). А когда мальчик достиг зрелости, отец благословил его на занятие охотой, а бог-ремесленник Кусар-и Хасис изготовил для него чудесный лук. Этим луком пожелала завладеть богиня охоты Анат, являющаяся сестрой бога бури Балу (Ваала). Она предлагает Акхиту богатства, свою любовь, бессмертие, но он отказывается. Тогда Анату решает его погубить, насылает на Акхита орлов во главе с их предводителем Йатпану, и те пожирают царевича. Хищные и кровожадные орлы и коршуны, естественно, являются священными птицами кровожадной и мстительной богини Анат, любовницы и сестры Балу.

 

Бронзовая фигурка Анат, найденная в Сирии.

Сущность Йатпану не ясна. Его считают божественным слугой или воином. Скорее всего, это один из демонов угаритской религии, помогающий уничтожать врагов. Несколько непонятно, почему могущественная богиня Анат нуждается в его помощи, чтобы убить Акхита, которого уже предал в ее руки верховный бог Илу. Скорее всего, ввиду покровительства, которое бог бури Балу оказывал Даниилу, а, значит, и его сыну, Анат, хотя она и любовница Балу, все же опасается брать на себя полную ответственность за убийство Акхита, а потому делает так, чтобы убийцей стала не она, а Йатпану.

Царевич Акхит, даже умирая, не подчиняется Анат: богиня его погубила, но то, ради чего тона его погубила, ей не достанется. В поэме чувствуется вызов богам.

Смерть Акхита оплакивает вся природа, как и заклял ее умирающий царевич. Полет стаи хищных птиц предвещал несчастье.

В чреве матери орлов Даниилу обнаруживает труп сына. После захоронения останков Акхита Даниилу собрал всех плакальщиц в своем дворце, чтобы они оплакали юного царевича, и до седьмого года продолжалось оплакивание Акхита. Согласно иудейской религиозной традиции, траур должен был продолжаться семь дней. Этот срок был, по-видимому, характерен и для других западно-семитских народов, что связано со священным характером числа семь. Траур завершался жертвами богам и ритуальной пляской. Ритуальные танцы были широко распространены у народов сиро-палестинского региона. Библия описывает подобные пляски царя Давида перед Ковчегом Завета, и это являлось особой формой служения Богу. Правда, в угаритской поэме пляшет не сам царь, а специальные танцовщики.

Сестра Илу Пагату жестоко отомстила Йатпану за гибель Акхита, уничтожив демона. Вскоре по просьбе Даниилу верховным богом Илу было дано распоряжение рапаитам воскресить царевича, что и было сделано. Акхит воскрес и стал царским наследником.

   

Табличка с поэмой об Акхите из Рас-Шамры.

Дагон

Это западно-семитский (ханаанейско-аморейский, а позже также филистимлянский) бог. В Угарите Дагон связан с богом бури и плодородия Балу (Ваалом), отцом которого считался.

Дагон считался подателем пищи. Его культ был широко распространен в древней Сирии, этому богу поклонялись многие амореи, а в некоторых аморейских государствах он даже считался верховным богом. Позже поселившиеся на побережье Сирии филистимляне также признавали Дагона своим верховным богом. Но в Угарите он был известен как отец Балу, И в самом городе Угарите храмы Дагона и Балу находились рядом.

Одним из центров культа Дагона был город Туттуль на Евфрате. Именно Дагона Туттульского благодарит аккадский царь Саргон за то, что он дал ему захватить ряд городов и земель по Евфрату и Сирии. В Угарите в списке богов Дагон упоминается непосредственно перед Балу. В Угарите храм Дагона занимал даже более высокое положение, чем святилище его сына. Но не смотря на тщательные раскопки в районе этих храмов, текстов, которые рассказали бы о Дагоне, в Угарите не обнаружено.

Имя Дагона связывают этого бога с зерном. Но в земледельческих обществах, к которым относилось и угаритское, Дагон покровительствовал земледелию вообще, а не только зерновому. Он помещает созревшее зерно в закрома, готовое вино в мехи, а приготовленное масло в кувшины. Есть сведения о его связях с рыбой. Видимо, там, где рыболовство играло одну из первенствующих ролей, этот бог выступает и как покровитель рыболовства. Одним словом, все, что давало пропитание человеку, находилось в ведении Дагона.

В книге безумного йеменского поэта Абдула аль-Хазреда, посетившего южноаравийскую пустыню Руб-эль-Хали, «Аль-Азиф» (Некрономикон), написанной около 700 г. н.э. Дагон упоминается как союзник Ктулху и повелитель расы глубоких, обитающих в глубинах вод, пещерах и подземных полостях, власть  над которыми очаровывала магов, что они постепенно становились их рабами.

 

Semitic god Dagon, coloured line-drawing based on the «Oannes» relief at Khorsabad