Рубрика: тюркская мифология

Водяная женщина в поверьях жителей Забайкалья

В поверьях жителей Забайкалья водяная женщина может быть красивой или некрасивой, доброй или злой. Живет она в воде и только изредко выходит на берег чесать золотым гребнем свои прекрасные волосы цвета воронова крыла. В это время можно к ней подкрасться и выкрасть гребень, который обладает магической силой. Водяная женщина сходна с русалкой, но с русалкой «страшной», образ которой традиционен для северной, северо-восточной части России. Образ этот достаточно древний, представляющий персонификацию стихийных сил, существо, которое почти не вступает в отношения с человеком, а лишь проявляет свое присутствие, возникая и исчезая у воды.

Мотив гребня водяной женщины присутствует также в тюркском фольклоре. Так, водяная татарских поверий су-анасы тоже выходит из воды и чешет свои волосы гребнем. В поэме Габдуллы Тукая мальчик похищает гребень водяной, а она потом не дает ему покоя до тех пор, пока он не возвращает ей его. Примечательно, что в данной поэме су-анасы представлена старухой с волосами цвета родника, в то время в поверьях казанских татар она является темноволосой и темноглазой молодой девушкой, выполняющей функции защитницы города. Однако в представлениях сибирских татар су-анасы имеет золотые волосы, что может сближать ее с другим духом тюркских народов, вредящим рожаницам – албасты.

Иллюстрация Лилии Мустафиной-Хазиевой

Взаимоотношения людей и джиннов в некоторых сказках

Джинны в Аравии известны еще в доисламскую эпоху как неперсонифицированные божества, которых мекканцы считали родственными Аллаху. Однако верования в джиннов проникли в фольклор народов, исповедовавших ислам. Они представляют собой воздушные или огненные тела, обладающие разумом. Они могут приобретать любую форму.

В арабской сказке о Сейф аль-Мулуке представлены и летающие, и плавающие джинны.

В татарских сказках джинны нередко связаны с водой, особенно с озером.

Так, в сказке «Зухра» джинн появляется перед девушкой в облике огромной черной змеи. Жил этот черный змей на дне озера. Вход туда вел через дверь, за которой начиналась лестница, ведущая вниз. В его владениях все из драгоценных металлов и камней. Проходя по лестнице домой, змей превращается в человека, а когда появляется из озера на землю, принимает облик змеи. Оказалось, что сам он из людей, джинны украли его еще ребенком. Однако со временем он сам стал их падишахом и не давал им вредить людям.

Героиня сказки выходит замуж за черного змея, они живут счастливо и имеют троих детей. Однако сказка заканчивается трагически. Когда девушка навещает родных, мать, не смирившаяся с тем, что дочь вышла замуж за джинна, коварно убивает его, отрубив ему голову. Дети героини и сама Зухра оплакивают джинна, похоронив его, а потом превращаются в знак скорби в птиц и летают по всему свету.

Иллюстрация к сказке «Зухра»

Умран

Это покойник, встающий по ночам из могилы. Он катается белым шаром и наводит страх больше на женщин, реже на мужчин. Как только петухи пропоют, он возвращается в могилу.

Следует отметить, что русском фольклоре встречаются аналогичные образы демона. Нечистая сила может появляться в виде неодушевленных предметов и явлений: катящегося клубка, вороха сена, камней; огненного, водяного или пыльного столба, колеса, вихря и т.п.

Согласно русским поверьям в огненные шары могут превращаться колдуны и проклятые. Также огненные шары являются видом свадебной порчи.

С умраном может также сближаться есть злой демон тюркских народов атцыс, который неожиданно по ночам возникает перед путниками в образе копны, воза, дерева, огненного кома и душит их. Имя этого демона боялись произносить вслух, боясь его привлечь.

 

Пьер-Огюст Ренуар Обнаженная девушка возле стога сена

Кара-Умай

У хакасов верят в Кара-Умай, которая выступает антагонистом тюркской богини плодородия золотоволосой Умай. Кара-Умай была связана со смертью детей в младенческом возрасте и ее выгоняли с помощью шамана.

Умай – в мифологии древних тюрков богиня, олицетворяющая женское, земное начало и плодородие.

КАРА-УМАЙ — злой дух, который причинял вред ребенку, принося различные болезни и несчастья. К примеру, трудные затянувшиеся роды объяснили тем, что в чрево матери проникал злой дух АЙЗА, который задерживал появление ребенка на свет. В таких случаях шаман призывал мать УМАЙ, прося ее защитить ребенка, а злого духа уговаривал отпустить ребенка.

Образ Кара-Умай может сближаться с образом албасты тюркских народов, существом, опасным для рожаниц и родившихся детей. Считалось, что албасты может наслать болезнь, ночные кошмары. В мифах она крадет легкие рожаницы и спешит с ними к воде. Как только албасты положит их в воду, женщина умрет. Образ албасты восходит к образу богини Умай.

Персонажем, близким к Кара-Умай, относится и Маяс Хара или Черная Маяс в бурятских мифах. Это злая небесная бабушка, вместе со своими 13 сыновьями и 7 дочерями, олицетворяющая силы зла.

Кара-Умай также сближается со злым духом турецкого фольклора Омаджи, которым пугали детей. В Омаджи трансформировался образ тюркской богини Умай.

Жалмауыз кемпир

У тюркских народов демоническое существо в образе старухи, нередко с семью головами. Обычно олицетворяет злое начало. Она людоедка, похитительница детей; в образе легкого она плавает на поверхности воды, а когда приближается человек, превращается в семиглавую старуху, хватает его и вынуждает отдать сына. Образ жалмауыз кемпир восходит к культу богини-матери, так как людоедки присущи черты шаманки-волшебницы, хозяйки родового огня, владычицы и стража страны мертвых.

Разновидностью жалмауыз кемпир является демон мите, представляющийся старухой в лохмотьях, которая живет в горах, в лесу, далеко от человеческих жилищ. Она увлекает девушек в шалаш и незаметно сосет у них из колена кровь, а когда жертва ослабевает, мите ее съедает.

Жалмауыз кемпир может сближаться с таджикскими кампир, женскими духами, персонифицирующими явления природы. Согласно одному из преданий кампир имела сорокоухий котел, в котором варила попадавших к ней людей. В некоторых районах Таджикистана известна кампир Оджуз – старуха-мороз.

Иллюстрация Самал Кантар

Атцыс

У тюркских народов это злой демон, который неожиданно по ночам возникает перед путниками в образе копны, воза, дерева, огненного кома и душит их. Имя этого демона боялись произносить вслух, боясь его привлечь.

Следует отметить, что аналогичные образы демона встречаются и в славянской мифологии. Так, в русском фольклоре нечистая сила может появляться в виде неодушевленных предметов и явлений: катящегося клубка, вороха сена, камней; огненного, водяного или пыльного столба, колеса, вихря и т.п.

Славянский упырь может кататься белым шаром и наводить страх на людей. Согласно русским поверьям в огненные шары могут превращаться колдуны и проклятые. Также огненные шары являются видом свадебной порчи.

Валентин Серов. Стог сена

Гюль-ябани

У тюркских народов гюль-ябани – злой дух, живущий в степи или на кладбище. По ночам он любит ездить на лошади, запутывает ей гриву. У таджиков считается, что гюль-ябани обитает в пустынных местах либо в горных лесах. Он человекоподобен, но отличается крупными размерами, покрыт серой либо черной шерстью, имеет когти на ногах и на руках. С людьми разговаривает человеческим голосом. Образ гюль-ябани восходит к образу гуля в мусульманской мифологии. Гули – ночные существа, живущие на кладбищах, в развалинах и прочих глухих местах. Иногда их изображают как умерших людей, долго спящих в тайных могилах. Потом они пробуждаются, выходят на поверхность и поедают как живых, так и мертвых. Гули персонифицируют тайные страхи человека в пустыне. В арабских сказках гули имеют вид прекрасных женщин, которые заманивают молодых людей в свои логова, а затем поедают их, либо выпивают их кровь. Развалин, в которых селятся гули, полно на окраинах городов. Такое существо выходит замуж за ничего не подозревающего мужчину, который и становится жертвой.

Согласно преданиям, в пустыне Руб-эль-Хали располагался легендарный город Колонн Ирэм, упоминания о котором сохранились даже в доисламских источниках. Этот город был уничтожен по воле аллаха, однако развалины этого города часто упоминались в легендах. Этот город был местообитанием джиннов и гулей, которые продолжали жить в его развалинах.

Гуль Надилла. Иллюстрация Вилли Гласаура

Богиня Умай

Умай – в мифологии древних тюрков богиня, олицетворяющая женское, земное начало и плодородие. Умай считалась супругой верховного бога Тенгри. Ее образ генетически связан с иранской мифологической птицей Хумай, которая, бросая свою тень на человека, делает его счастливым. Умай изображалась с золотыми волосами, золотых, красных либо белых одеждах.

Пережитки веры в Умай сохранялись у ряда тюркоязычных народов.

У хакасов верят в Кара-Умай, которая выступает антагонистом тюркской богини плодородия золотоволосой Умай. Кара-Умай была связана со смертью детей в младенческом возрасте и ее выгоняли с помощью шамана.

У шорцев Умай – дух-хранитель младенцев, принимающий также души умерших.

К образу богини Умай может восходить албасты тюркского фольклора, представляющаяся в облике уродливой женщины с длинными распущенными желтыми волосами и такими длинными грудями, что она закидывает их за спину. Албасты может превращаться в животных и неодушевленные предметы. Кроме того, в татарских сказках албасты может носить красные одежды. Примечательно и то, что демоническая ведьма тувинского фольклора Албыс имеет рыжие волосы. В данном случае красный цвет, присутствующий в облике этих демонических персонажей, указывает на культ древней богини плодородия либо богини-матери, к образу которой восходят Албыс и албасты. Наличие желтых волос может сближать албасты с тюрской богиней земли и плодородия Умай.

И снова про облака

Облака играют большую роль в мифологии и фольклоре, так как их вид наводит на сверхъестественное.

В мифологии казанских татар злой многоголовый дракон аждарха живет на морском острове, на который его переносит облако.

Дракон Балаур в румынской мифологии чаще всего живет в облаках.

Бог грома в западносемитской мифологии Ваал часто описывался скачущим на облаке.

Волшебник Мерлин был заключен феей Вивианой в воздушную темницу Броселианды, располагающейся на облаках.

В греческой мифологии представлена богиня облаков Нефела, являющаяся матерью Фрикса и Геллы, которых хотела погубить их мачеха Ино. Своими кознями Ино вызвала в стране засуху и, чтобы избавиться от нее, потребовала принести Фрикса и Геллу в жертву Зевсу. Нефела спасла своих детей, окутав тучей, она отправила их на златорунном баране в Колхиду. Однако Гелла погибла в пути, упав в воды пролива, получившего имя – Геллеспонт, а Фрикс достиг владений царя Ээта в Колхиде.

Албыс

В тувинском и алтайском фольклоре есть поверья о ведьме Албыс. Это демоническое существо связано с водной стихией и обитает вблизи водоемов, рек, ручьев, озер, омутов. Часто появляется перед охотниками в лесу и может с ними сожительствовать. Но как правило, очень опасна. Имеет длинные распущенные огненно-рыжие волосы, длинные, обычно перекинутые за плечи, груди, железные нос и когти. Если в Албыс выстрелить, то она превратится в кусок желтого войлока.

Образ Албыс восходит к тюркской албасты, которая представляется в облике уродливой женщины с длинными распущенными желтыми волосами и такими длинными грудями, что она закидывает их за спину. Албасты может превращаться в животных и неодушевленные предметы. Она также связана с водной стихией и обитает вблизи водоемов. Албасты насылает на людей болезни, вредит детям и рожаницам. Она крадет легкие (сердце, печень) рожаницы и спешит с ними к воде. Как только албасты положит их в воду, женщина умрет. Согласно поверьям, албасты может пить кровь жертвы. В татарских сказках албасты может носить красные одежды. Примечательно и то, что Албыс имеет рыжие волосы. В данном случае красный цвет, присутствующий в облике этих демонических персонажей, указывает на культ древней богини плодородия либо богини-матери, к образу которой восходят Албыс и албасты. Наличие желтых волос может сближать албасты с тюрской богиней земли и плодородия Умай.