Нимфа ясеня

В фольклоре германо-скандинавских народов есть существо женского пола – Аскефруа, которое является духом ясеня. Эта нимфа являлась смертельно-опасной для неосторожных путников. Обитала она в старых ясенях и приближаться к ним в ночное время было рисковано. Тех, кто рубил ясень либо повреждал его, ждала незавидная участь либо смертельная болезнь.

Аскефруа может ассоциироваться с древнегреческими нимфами мелиадами, обитавшими в ясени родившимися от крови, оскопленного Кроносом его отца Урана, бога неба. Мелиады были одной из разновидностью дриад, лесных нимф, покровительниц деревьев. Дриады могли управлять растениями и подчинять себе всю флору, но с гибелью деревьев они тоже прекращали свое существование.

                                     

Борис Валледжо. Дриады

Мировое дерево в скандинавской мифологии Иггдрасиль являлся исполинским ясенем, в виде которого представляли себе Вселенную. Корни Иггдрасиля подгрызал гигантский дракон Нидхегг, обитавший в колодце Хвельгельмир, расположенный в Нифхельме («стране мрака»), из которого вытекают подземные реки, в том числе и текущие рядом с Хель, царством мертвых. Аналогом Иггдрасиля был Ирминсуль, священное дерево саксов, посвященное богу Ирмину, аналогу скандинавского бога войны Тора. В корнях Ирминсуля находилось мрачное царство мертвых Хель.

В кельтской мифологии одним из деревьев жизни был ясень. В мифологии ирландских кельтов местом поклонения деревьям была священная роща – неметон, в которой около гигантских деревьев кельтские жрецы друиды совершали жертвоприношения. Деревья считались проводниками между миром живых и миром мертвых. Данное верование пришло на Британский остров из Галлии.

                                                       

                Ясень

Мотив жертвоприношений деревьям, а также существам, являющихся их духами, нашло отражение в современном кинематографе. В фильме «Страж», снятым режиссером Уильямом Фридкиным в 1990 году рассказывается об одной семье, которые искали няньку для ребенка. Ею оказалась красавица Камилла, являющаяся либо духом дерева либо человеком-деревом, которая являлась духом-хранителем чудовищного дерева и  должна была приносить в жертву этому дереву младенцев. Деревья также охраняли и обороняли Камиллу от тех, кто покушался на нее. Уничтожить ее удалось после уничтожения дерева, которому она приносила жертвоприношения. Ее гибель после гибели дерева сближала ее с греческими дриадами, мелиадами и германскими аскефруа.

                   

В романе Стивена Кинга «Мешок с костями» представлен дух трагически погибшей блюзовой певицы Сары Тидуэлл, которая иногда была представлена в виде дерева и называлась Зеленой дамой. Так как деревья соединяли мир живых с миром мертвых, то Сара Тидуэлл, являющаяся деревом, могла сближаться с дриадами и другими древесными духами. Великолепные романы Стивена Кинга, имеющие элементы древнего фольклора, вы можете приобрести здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fpages%2Frmd_search%2F%3Fq%3D%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D0%BD%2B%D0%BA%D0%B8%D0%BD%D0%B3

Если вас интересуют существа германо-скандинавской мифологии, то вы можете приобрести великолепный Древнегерманский мифологический словарь Леонида Кораблева, описывающий персонажи и предметы этой мифологии, здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fleonid-korablev%2Fdrevnegermanskiy-mifologicheskiy-slovar-39476794%2F%3Fblock_main%3D39476794%26track%3Dfrom_main

Праздник Бельтейн (1 мая)

Кельтский праздник Бельтейн справлялся 1 мая. Он открывал собой наступление летнего периода, светлого времени года. Согласно легендам первая мифологическая раса высадилась в Ирландии в Бельтейн. Также в этот день прибыли на остров мифическое племя богини Дану или фей.

В праздник Бельтейн устраивалась ярмарка, на которой по обычаю обменивались разными изделиями, съестными продуктами и драгоценностями. Там же приносили жертвы великому богу, которому они поклонялись и который именовался Белем (валлийский Бели). Существовал обычай в каждом кантоне Ирландии устанавливать по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили больной скот, дабы исцелить его и сохранить в течении года. Детьми валлийского бога Бели были лунный бог Нудд, бог-кузнец Гофаннон, волшебник Гвидион и богиня Арианрод, чье имя означает «серебряный круг».

Самым главным символом Бельтейна является майское дерево, которое является фаллическим символом. Его делали из дерева, которое ассоциировалось с плодородием, — из дуба, березы, вяза или ели. Эти деревья почитали, как дарующие жизнь растения, уже в древние времена. Они играли важную роль в языческих ритуалах, направленных на усиление плодовитости женщин, прирост скота и урожая. Срезание майского дерева сопровождается большим праздником, пением и танцами. В древние времена майское дерево воздвигали в центре деревни. В этот день выбиралась королева мая, которая становилась матерью плодородия полей.

В канун Бельтейна грань между нашим миром и иным становилась тонкой и существа из иного мира приходили в наш мир.  

Согласно легендам Артуровского цикла королева Гвиневра была избрана королевой мая. Она выехала из Камелота в своем белом с золотом свадебном наряде, на белом коне, покрытом попоной с позолоченными колокольчиками, рядом с ней шли пажи, а ее оруженосцы и дамы ехали сзади. Ни у кого не было никакого другого оружия, кроме охотничьих ножей, но все оружие королевства было бессильно против созданий, которые разгуливали везде в канун Бельтейна. В этот день Гвиневру похитил король Летней страны Мелвас, находившийся под покровительством волшебников. Замок Мелваса был построен из стекла и находился внутри холма, который возвышался посреди обширного водного пространства. С большим трудом Артуру удалось вернуть королеву живой и невредимой.

Если вас интересует кельтская культура, то вы можете приобрести книгу «Кельтские мифы» здесь https://www.litres.ru/19377148/?lfrom=515650664.

Если вас заинтересовали легенды о короле Артуре, то вы можете почитать старинный роман Томаса Мэлори «Смерть Артура», который можете приобрести здесь https://www.litres.ru/138942/?lfrom=515650664.

Фея Маливола

В произведении О.Чайковской «Летающее счастье» есть сказка о судомойке, у которой не было ни одной руки, но зато было четыре ноги и хвост. Начало сказки напоминает сказку «Спящая красавица». По случаю рождения сына король устраивает пышный праздник, на который приглашает фей, но забывает пригласить злую фею Маливолу.

И к концу праздника появилась сама фея, которая в гневе предсказала, что сын женится на судомойке, у которой не было ни одной руки, но зато было четыре ноги и хвост.

Ее появление было страшным.

«Потемнело небо, грянул гром, распахнулись окна, и в зал влетели летучие мыши.

Потом настежь раскрылась дверь, и в неё поползли змеи.

Но самым страшным было появление самой Маливолы, грозной, бешеной колдуньи.

– А-а-а, меня не позвали! – шипела она. – Я для вас недостаточно хороша! Ну ничего! Я пришла сама и тоже принесла принцу подарочек!

Всё время, пока она говорила, за окном билась молния и грохотал гром.»

Образ феи Маливолы может восходить к древнему образу фей, в частности, происходящему из кельтской мифологии. В романах Артуровского цикла представлена фея Моргана, которая была способна к оборотничеству, не прощала обид, могла повелевать животными.

Змеи, предшествующие появлению Маливолы являются животными, связанными с подземным миром и преисподней. Связь феи со змеями могла означать, что Маливола находится на границе двух миров – миром живых и миром мертвых.

                   

В конце сказки фея превращается в кошку, чтобы околдовать принца, который боялся этих животных, а при ее появлении ему становилось все хуже и хуже.

                 

Кошки являлись животными, связанными с нечистой силой и ведьмами. В них также часто превращалась нечисть. В кельтской мифологии у фей и ведьм была способность к оборотничеству. Феи Моргана и Вивиана могли превращаться в птиц.

Согласно предсказанию, только текучая вода могла спасти от злой ведьмы. Так и произошло: кошка случайно попала в воду и приняв снова облик феи Маливолы, растаяла в воздухе.

Следует отметить, что все феи живут по законам потустороннего мира и чтобы не нарушить гармонию, на них накладывается какое-нибудь заклятие.У каждой феи имеется своя ахиллесова пята. Фея Мелюзина раз в неделю должна была превращаться в женщину-змею, ее мать Пресина должна была купаться в облике дракона, валлийские озерные девы не имели права жить с мужем при несоблюдении им определенного условия. Злая фея Бастинда из произведения А.Волкова «Волшебник Изумрудного города» гибнет от воды.

                       

Иллюстрация к сказке «Волшебник Изумрудного города»

Злая фея Маливола также упоминается в произведении Эдит Несбит, которая известна многими книгами и является одной из авторов великолепного произведения «Фантастические существа», которое можно купить здесь https://www.litres.ru/8345135/?lfrom=515650664

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272  

Русалка Братьев Гримм

Сюжет сказки Братьев Гримм начинается с того, что маленькие дети – брат и сестра играли у колодца и упали в него. На дне колодца жила русалка, которая взяла их в услужение. Не выдержав условий работы, дети решили бежать, когда русалка отлучилась.

В германо-скандинавском фольклоре человекоподобным существом водоемом является ундина, которые могут управлять погодой, насылая дожди, а также управлять самой стихией воды.

                                   

«Ундина», Дж. У. Уотерхаус

Интересен сам факт нахождения русалки в колодце, что может сближать ее с Ундиной Фридриха Де Ла Мотт Фуке, которая полюбила рыцаря Хульбранда, поначалу любившего ее, а потом женившегося на темноволосой красавице Бертальде. Ундину рыцарь прогнал, так как не хотел иметь с нечистью никаких дел. Между тем, Ундина должна была его убить за неверность, однако колодец в его поместье был замурован от русалки и ее сородичей, мечтавших уничтожить рыцаря. Новая жена рыцаря Бертальда велела открыть колодец, так как вода в нем очищала ее кожу, а приход русалки она и не предполагала. Но Ундина пришла через открытый колодец и убила своего любимого рыцаря. Приход русалки из колодца описывается так:

«Камень поднимался все выше и выше, и вот,  почти без помощи людей, медленно, с глухим грохотом покатился по мощеному двору. А из отверстия  колодца  торжественно поднялось что-то вроде белого водяного столба; они подумали сперва, что это и в самом деле бьет фонтан, но потом разглядели очертания бледной, закутанной  в  белое  покрывало  женщины.  Она горько плакала и, в отчаянии заломив руки над головой, двинулась  медленным, мерным шагом по направлению к дому. Челядь  в  страхе бросилась прочь от колодца; мертвенно бледная новобрачная в ужасе  застыла у окна вместе со своими служанками. Проходя под самыми окнами ее комнаты, белая фигура с жалобным стоном подняла вверх голову, и Бертальде показалось, что она узнает бледные черты Ундины. Но та уже прошествовала мимо  тяжелыми, скованными, медленными шагами, как будто шла на плаху. Бертальда крикнула, чтобы позвали рыцаря; но никто из служанок не решился тронуться с места, да и сама новобрачная умолкла, словно испугавшись звука собственного голоса.»         

                                             

АРТУР РЭКХЕМ Иллюстрации к книге Фридрих де ла Мотт Фуке Ундина

Побег от русалки в сказке Братьев Гримм сопровождался препятствиями.

«Когда русалка увидела, что птички улетели, и погналась за ними, дети заметили ее еще издали, и девочка бросила позади себя щетку; из той щетки выросла щетинистая гора с тысячами тысяч игл, и русалка с великим трудом перебралась через ту гору. Тогда мальчик бросил позади себя гребешок, и из того гребешка выросла гребнистая гора с тысячами тысяч острых зубцов; однако же русалка и через ту гору перебралась.Тогда девочка бросила на дорогу зеркальце, оно превратилось в зеркальную гору, такую гладкую, что русалка через нее не могла перелезть.»

Данный сюжет с использованием предметов, превращающихся в горы или озеро, напоминает русскую народную сказку «Баба-Яга», в которой злая мачеха отправляет девушку к своей тетке за ниточкой с иголочкой. Теткой является Баба-Яга, решившая девушку съесть. Кот, живший у ведьмы и получивший от девушки мяса, научил ее как бежать от Бабы-Яги.

«— Вон на столе лежит полотенце да гребешок, возьми их и беги поскорее: не то баба-яга съест! Будет за тобой гнаться баба-яга — ты приложи ухо к земле. Как услышишь, что она близко, брось гребешок — вырастет густой дремучий лес. Пока она будет сквозь лес продираться, ты далеко убежишь. А опять услышишь погоню — брось полотенце: разольется широкая да глубокая река.»

                             

Иллюстрация к сказке «Баба-Яга».

Подобный сюжет содержится в русской сказке «Ведьма и Солнцева сестра», в которой Иван-царевич убегает от своей сестры, являющейся ведьмой-людоедкой.

Это может говорить о том, что в русалке из сказки Братьев Гримм присутствуют черты ведьмы либо демонического существа, которое может преодолевать сложнейшие препятствия в отличие от людей.

Если вас заинтересовали сказки Братьев Гримм, то вы можете приобрести целый прекрасный сборник здесь https://www.litres.ru/26912766/?lfrom=515650664, а если вы хотите почитать, то здесь https://www.litres.ru/pages/quickread/?art=26912766&skin=normal&lfrom=515650664&widget=1.00&iframe=1

 

Белый голубок

В немецкой народной сказке «Белый голубок» служанка прячется в лесу от разбойников, а потом к ней подлетает белый голубок с ключиком и дает девушке, чтобы она открыла двери в нескольких деревьях для получения всего необходимого для нее: еды, одежды. За это голубок потребовал от служанки, чтобы она сходила в небольшую избушку, где жила колдунья и не разговаривая с ней, взяла у нее в доме самое простое кольцо. После того, как девушка сделала то, что просил голубок, она увидела перед собой юношу, который оказался прекрасным принцем. Злая колдунья наложила на него заклятье, а взяв кольцо, девушка избавила его от него.

                     

В христианской культуре, идеями которой пронизаны немецкие сказки. Голубь является символом благовещения, а также святого духа. Видимо, принц обладал высокими нравственными качествами, поэтому в результате заклятья превратился в птицу, связанную с божьим промыслом. Голубь был также символом финикийской богини плодородия Астарты, культ которой повлиял на многие мировые культуры и религии. Голуби всегда сопровождали богиню-мать либо богиню плодородия.

                                   

Данте Габриэль Россетти. Сирийская Астарта.

События происходят в лесу. Лес в европейском фольклоре олицетворяет ловушку и опасность. Он символизирует границу между мирами – нашим и потусторонним. В мифологии он представлен Божьим даром, которым пользоваться мог не всякий. В данной сказке лес играет роль иного мира, в котором обитают нечистая сила и другие демоны.

Колдунья, живущая в избушке и обладающая клеткой с сидящей в ней птицей, может ассоциироваться со стражем, охраняющим вход в иной мир. Это сближает ее с русской Бабой Ягой, избушка на курьих ножках которой тоже являлась на границе между мирами Яви и Нави. Птица в клетке символизируют интуицию, которая была необходима ведьме в магии. Но самым интересным моментом является то, что голубок запретил разговаривать девушке с ведьмой, иначе ей бы не удалось забрать кольцо. Колдунья не смогла оказать сопротивление служанке, которая молчала и не отвечала на ее вопросы. Это может говорить о том, что ведьмы живут по законам иного мира, которым должны подчиняться, подобно фее Мелюзине, превращавшейся по воле иного мира каждую субботу в змею. Возможно, принц знал о том, что ведьма не сможет противостоять не говорящей ни слова девушке. Соблюдение данных законов было необходимо для поддержания равновесия и гармонии между двумя мирами.

Интересна роль деревьев в сказке.

                   

        Авторские галереи — Васильев Алексей Александрович / «Березы» / Живопись [Пейзаж]

«Добежала до большого дерева, прислонилась к нему и стала белого голубка дожидаться. Вдруг обвилися ветки вокруг неё, и стали они руками. Оглянулась девушка, видит — обратилось дерево в прекрасного юношу.

                 

 Деревья в культуре считались священными и магическими, а также считались символом роста и развития. Принц из дерева снова превращается в человека. Представляя нам образ человека-дерева. В немецком фольклоре представлены древесные духи, чаще всего вредящие людям, однако часто деревья выступают в роли защитников людей от злых духов. Нахождение предметов в дупле дерева, необходимых для жизни девушки, ассоциируется с тем, что дерево является символом жизни и мироздания.

Если вас заинтересовали немецкие сказки, то приобрести их можно здесь https://www.litres.ru/39291463/?lfrom=515650664, а почитать здесь https://www.litres.ru/pages/quickread/?art=39291463&skin=normal&lfrom=515650664&widget=1.00&iframe=1.

 

Образ Белоснежки в сказке Братьев Гримм

 

Всем известна сказка Братьев Гримм «Белоснежка» о прекрасной дочери короля, которую приютили в лесу гномы, спасая от гнева злой мачехи, владеющей волшебным зеркалом.

Начинается сказка так.

«Зимним деньком, в то время как снег валил хлопьями, сидела одна королева и шила под окошечком, у которого рама была черного дерева. Шила она и на снег посматривала, и уколола себе иглой палец до крови. И подумала королева про себя: «Ах, если бы у меня родился ребеночек белый, как снег, румяный, как кровь, и чернявый, как черное дерево!» И вскоре желание ее точно исполнилось: родилась у ней доченька – белая, как снег, румяная, как кровь, и черноволосая; и была за свою белизну названа Белоснежкой.»

Образ положительной главной героини, обладающей черными волосами, не характерен для европейского фольклора. Обычно это золотоволосые красавицы.

Белоснежка в данной сказке является исключением. Она является человеком, в котором отсутствуют отрицательные черты. Ей чужда ненависть, зависть и злоба. Она трудолюбива и добродушна.

         

Белоснежка (иллюстрации Франца Ютнера, 1905—1910 гг.)

Героиня попадает в лес, в европейском фольклоре олицетворяющий границу между мирами: миром живых и миром мертвых. Гномы, проживающие в избушке, являются существами, связанными с землей, а значит и Белоснежка, попадающая к ним в лес, олицетворяет человека, заступившего в царство мертвых. Таким образом, девушка может ассоциироваться с греческой богиней Подземного царства Персефоной, которая жила на земле, а Аид унес ее в мир мертвых. В компании с гномами она ассоциируется с Луной, с которой также связана указанная богиня.

Черный цвет волос Белоснежки может символизировать мрак и преисподнюю. В данной сказке он имеет хтонический смысл. Черный цвет связан с богиней Персефоной, так как она изображалась иногда в одеждах этого цвета. Роль гроба на горе также может символизировать жилище богини иного мира.

                 

Персефона на картине Питера Паула Рубенса «Орфей и Эвридика».

Красный цвет, также присутствующий в образе Белоснежки, символизирует любовь ко всему живому.

Зеркало мачехи выступает предметом связи с потусторонним миром, так как оно давало ей информацию о том, кто на свете всех милее. Оно же и выдало Белоснежку, которая чуть не погибла от рук злой женщины.

Сюжет сказки находит параллель в других культурах. В турецкой сказке представлена белокурая красавица Бехнане, также страдающая от козней злой мачехи. В роли зеркала в турецкой сказки выступает пери-шахзаде, живущий в потустороннем мире, находящимся под землей, который сообщал мачехе о том, кто на свете всех милее. С появлением белокурой красавицы в его подземном саду он забыл про мачеху и заявил ей, что красивей Бехнане никого нет. В отличие от Белоснежки героиня турецкой сказки обладает более волевым характером, находит общий язык с разбойниками. которые заменяют гномов  и более активно борется за свою жизнь и судьбу. Золотой цвет волос Бехнане в отличие от черного Белоснежки может выступать солярным символом, так как турецкая героиня более активная и волевая.

С образом Белоснежки также связывается красивая девушка Кохава из еврейской сказки «Чудесное дитя», события которой происходят в Египте. Только в ней вместо мачехи представлена злая королева, не желавшая отдавать пальму первенства по красоте Кохаве, имя которой означает «звезда», с которой может ассоциироваться девушка.

«Годы шли, и Кохава превратилась в прекрасную девушку. Чёрные волосы её блестели на солнце, тёмные глаза сияли, как ослепительный камень, который она носила на шее, кожа была гладкой, как персик. Когда Кохава улыбалась, все кругом радовались.»

Также девушка обладала прекрасными качествами.

«Оказалось, Кохава не только могла играть на любом музыкальном инструменте – она ещё умела рисовать прекрасные картины, писать и читать. Больше всего она любила книги из отцовского шкафа – книги, рассказывающие о древних временах, временах Авраама и Моисея.»

               

Кохава. Иллюстрация к сказке «Чудесное дитя».

Кохава также как немецкая Белоснежка и турецкая Бехнане, засыпает сном, похожим на смерть и просыпается при помощи принца, любившего ее. Камень, который носила на себе Кохава, связанный с ее рождением, был, предположительно, красного цвета, что может сближать ее с кровью, упавшей на снег, в немецкой сказке. В верованиях древних евреев красный цвет означал огонь и Божественную любовь.

Таким образом, белоликая брюнетка Белоснежка может представлять Луну, блондинка Бехнане из турецкой сказки – Солнце, а еврейская девушка Кохава из сказки «Чудесное дитя» со звездой на небе.

Если вас интересуют сказки Братьев Гримм, то вы можете приобрести их здесь https://www.litres.ru/26912766/?lfrom=515650664

Злая колдунья Арахна

Одним из интереснейших персонажей продолжения сказки «Волшебник Изумрудного города» А.Волкова является злая колдунья Арахна из произведения «Желтый туман».

Злая колдунья Арахна пришла в Волшебную страну много тысяч лет назад из-за гор, забрав волшебное имущество у своей матери Карены, которая ранее была властительницей горного народа. Арахна обладала исполинским ростом, волосами цвета воронова крыла и одевалась в синюю мантию, сшитую гномами.

                   

          Иллюстрация к книге «Желтый туман»

Гномы были дружественным народцем, которых увела Арахна у своей матери Карены, некогда могущественной волшебницы.

Арахна умела превращаться в любое животное, вызывала бури, наводнения и землетрясения, за что была погружена в сон  добрым волшебником Гуррикапом, жившим в то время. Проснувшись через тысячи лет, злая фея решила завоевать Волшебную страну, однако ее попытки закончились неудачно, а потом и злая фея была вовсе уничтожена.

             

         Иллюстрация к книге «Желтый туман»

Само имя Арахны ассоциируется с именем женщины паука из греческой мифологии. Великая богиня-мать индейцев Хопи изображена в виде паука. Не смотря на то, что прообразом Арахны служит персонаж злой колдуньи из сказки Л.Ф. Баума, в ней могут присутствовать отголоски древних индейских богинь, в том числе богинь-матерей. Персонаж Стивена Кинга Роза Марена тоже превращается в паука.

Логовом и местопребыванием Арахны служила пещера, что может указывать на ее связь с подземным миром, а также сближать с такими хтоническими персонажами, обитавшими в пещерах, как Хозяйка Медной горы, Венера (фрау Холле) в легендах о Тангейзере, Зеленая Дева в «Пер Гюнте» Г.Ибсена.

Связь с феи с гномами указывает на функции Арахны, связанные с землей. Гномы в немецком фольклоре живут либо под землей, либо в пещерах и связаны с подземным миром, а также охраняют сокровища. Поэтому злая фея может ассоциироваться с греческой богиней Подземного царства Персефоной, возвращающейся на землю весной. Синий цвет мантии волшебницы является и цветом Персефоны, так как ее символом были синие фиалки. Персефону нередко изображали в синих одеждах. В немецком фольклоре синий цвет был бесовским цветом и к нему было очень негативное отношение. В уральском фольклоре персонификация болотного газа девка Синюшка, носившая синие одежды, тоже была существом, связанным с подземным миром, так как жила в колодце.

             

         Иллюстрация к книге «Желтый туман»

Желтый туман, несший вредоносные последствия, который насылала Арахна, безусловно может ассоциироваться с туманами, насланными феями либо другими существами. Феи, вампиры, ведьмы, демоны и другие сказочные персонажи могли пребывать в тумане. Желтый цвет тумана может иметь хтоническое значение, что еще раз указывает на связь Арахны с Подземным миром.

Исполинский рост Арахны может указывать на ассоциацию феи со скандинавской богиней-великаншей Скади, олицетворением зимы и льда, а также с повелительницей мира мертвых Хель, одна половина которой была черно-синей, что также говорит о том, что синий цвет связан с подземным миром, также, как и мантия Арахны.

Мотив дружбы феи с гномами может ассоциироваться с сюжетом о Белоснежке из сказки Братьев Гримм. Гномы и Белоснежка оберегают друг друга также, как гномы оберегают Арахну. Мотив долгого сна двух персонажей (у Белоснежки –вечного, у Арахны — тысячелетнего), очень похож, так как во время сна гномы охраняют своим любимиц. Кроме того, Белоснежка обладает волосами цвета «чернее черного дерева». Арахна тоже является жгучей брюнеткой. Для немецкого фольклора черный цвет волос героини обычно не характерен, скорее всего он был заимствован у других народов. Данный цвет волос Арахны может говорить о заимствовании персонажа у фольклора индейских народов, живших на американском континенте.

       

Белоснежка (иллюстрации Франца Ютнера, 1905—1910 гг.)

Приобрести произведение А.Волкова «Желтый туман» можно здесь https://www.litres.ru/124647/?lfrom=515650664

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь  https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272

Три черных принцессы в сказке Братьев Гримм

Произведение Братьев Гримм «Три черных принцессы» вызывает большое количество вопросов. До настоящего времени не понятен их образ и что они из себя представляют.

В сказке описывается, что герой попадает в плен к неприятелю, а после побега он попадает к трем загадочным принцессам.

«А сыну тем временем удалось убежать из плена, и он скрылся в большом лесу на высокой горе. И разверзлась гора, и попал он в большой заколдованный замок, и были там стулья, столы и скамьи — все черным покрыты. И явились три принцессы, одетые во все черное, — только лицом они были чуть белые; и сказали ему, чтобы он не боялся, что ничего ему злого от них не будет и что он может освободить их от злого заклятья. Он им ответил, что он охотно бы на это согласился, если бы знал, что надо для этого сделать. Тогда они сказали, что он целый год не должен с ними говорить и не должен на них смотреть; и если он хочет за это что-нибудь от них получить, так пусть скажет им это сейчас, пока они могут дать ему ответ, и они исполнят его желанье. Он им сказал, что ему очень бы хотелось навестить своего отца. Они ответили, что он сможет это сделать, но должен взять с собой большой кошелек с деньгами и красиво одеться, а спустя неделю вернуться назад. И подняло его тотчас на воздух, и он вмиг очутился в родном Остенде.»

                   

Иллюстрация к сказке братьев Гримм Три черные принцессы

Первое, на что хочется обратить внимание, это то, что герой оказывается в лесу, а затем попадает на большую гору. Лес в фольклоре является ловушкой и границей между миром живых и миром мертвых, а гора может выступать символом мира мертвых. Внутри горы находился заколдованный замок, в котором все предметы были черные. Это место с таким цветообозначением может напоминать преисподнюю либо загробный мир. Черный цвет выступает символом земли, а также может быть связан с богиней Подземного царства Персефоной. В пещере жили Венера (фрау Холле) в легендах о Тангейзере, Зеленая Дева в «Пер Гюнте» Г.Ибсена,  персонаж уральского фольклора Хозяйка Медной горы.

Одетые во все черное принцессы с темными лицами могут ассоциироваться с черными мадоннами, статуэтки которых завезли в Европу из Ближнего Востока крестоносцы. Образ черных мадонн может происходит от древних богинь земли, плодородия и материнства. В Малой Азии был культ фригийской богини-матери Кибелы, древним символом культа которой был черный камень (метеорит). Кибела была владычицей гор, лесов и зверей, регулирующей их неиссякаемое плодородие.

             

Черная Мадонна Бенратская

Происхождение Кибелы ведет от месопотамской богини-матери Кубабы (Хебат), которая по своим функциям сближалась с финикийской богиней Астартой. Кибелу называли черной богиней, а черный цвет был символом земли. Индийскую богиню Кали, имеющую черное либо синее тело, также можно сопоставить с Кибелой.

                       

Кали, танцующая на теле Шивы. Миниатюра школы Кангра. 1800—1825 гг., Галерея Уолтерса, Балтимор

Существа с черной кожей встречаются и в кельтском фольклоре. Это кровожадная Черная Аннис, являющаяся остатком культа богини Дану, и Синяя ведьма Кайлиах Бер, образ которой восходит к культу богини Зимы.

Вернувшись домой к родителям, она рассказал про принцесс, а мать, почувствовав недоброе, сказала взять сыну с собой восковую свечку и капнуть на лицо принцессам. Именно так сын и поступил. В результате чего принцессы проявили недовольство.

«Проклятый пес, наша кровь взывает о мести, и не родился еще и не родится на свет тот человек, который смог бы нас освободить от злого заклятья; но есть у нас три брата, они закованы семью цепями, они их разорвут.» И вдруг поднялся страшный грохот и крик по всему замку, и он еле выскочил через окошко и сломал себе ногу, — а замок опять опустился под землю, и замкнулась за ним гора, — так никто и не знает, где этот замок и был.»

Возможно, три черные принцессы были демоническими созданиями, несущими остатки древнего языческого культа богинь-матерей, богинь земли и плодородия. С принятием христианства данные культы были упразднены, а древние богини низведены до положения бесов либо демонов. Принцессы, видимо, надеялись, что герой поддержит их культ, оставшись с ними, но он предпочел употребить предметы, освященные церковью, чтобы прояснить ситуацию. Однако данные предметы отпугнули нечистую силу, защитив молодого человека. Кроме того, они обзывают его проклятым псом, а согласно легендам и фольклору собаки выступали определителями нечистой силы и при ее появлении исходились лаем, который и выдавал ее,позволяя человеку принять меры. Вампиры, ведьмы, демоны и некоторые феи ненавидели собак и пытались их убить, так как собака при любых обстоятельствах была на стороне человека.

Мораль данной сказки возможно заключается в победе христианства над язычеством, так как сказки Братьев Гримм пронизаны идеями христианства и соблюдения христианской морали и добродетели. Другие сказки братьев Гримм представлены здесь https://www.litres.ru/22826457/?lfrom=515650664

Также можно почитать эти сказки здесь https://www.litres.ru/pages/quickread/?art=22826457&skin=normal&lfrom=515650664&widget=1.00&iframe=1

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272 

 

Корриганы

Корриганами называют злых фей фольклора жителей полуострова Бретань. Эти существа являются хранительницами родников и источников. Они живут под землей, поэтому вблизи родников можно обнаружить дольмены.

                             

        Картина австрийского художника Ханса Зацка

Фея является персонажем преимущественно кельтского фольклора. Одним из разновидностей фей данного фольклора, в том числе Артуровского цикла являются существа, связанные с культом вод и источников.

Еще в древней Галлии поклонялись богиням и нимфам, связанным с культом вод и источников, который был перенесен в Британию, а в последствии и на полуостров Бретань на континенте. Бретонские верования в морских дев – морган восходит к фее Моргане, которая ведет происхождение от валлийской богини Модрон, хозяйкой легендарного острова Авалон. В галльской мифологии была богиня Матрона, возможно давшая название богине Модрон. Матрона была богиней реки Марны.

Морские девы морганы были опасны для молодых людей: они соблазняли, а затем бросали их, приводя к гибели. Корриганы тоже являются роковыми существами, так как встреча с ними гибельна.

Корриганы представляют из себя красивых женщин с золотыми волосами и белых платьях, выходивших в полнолуние и расчесывающих свои прекрасные волосы золотыми гребнями, и поющих песни, которые завораживают проходящих мимо путников, которым нельзя встречаться с феями, иначе ему придется жениться на ней в течении трех дней. В противном случае он умрет.

               

Картина Энни Стегг Джерард

В бретонской балладе «Сеньор Нанн и фея» женатый рыцарь встречает у родника фею, которая предлагает ему взять ее в жены, либо он умрет через три дня. Молодой человек не захотел брать в жены фею и нарушать брачный обет.

«— Твоих не замутил я вод.

Притом женат я целый год. 

Чем брачный свой обет нарушу, 

Скорей отдам я богу душу! 

Легко сказать! Мы не вольны 

Жениться от живой жены. 

Пробьет ли завтра иль сегодня 

Мой час — рассудит власть господня. 

Но петлю мне милей на шею 

Надеть, чем звать женою фею!»

Ровно через три дня рыцарь умер.

Корриганы могут ассоциироваться с прекрасными девами Рейна, которые губят своим пением моряков. В Артуровском цикле есть упоминания о девах Логрии, которые были феями и служительницами культа источников. Оскорбление этих дев привело к опустошению земли.

               

Две нимфы у воды. Ханс Зацка

Агрессия и опасность корриган может быть связана с тем, что эти феи были носительницами древнего кельтского культа, а с принятием христианства роль богинь-матерей, богинь земли, плодородия, нимф, связанных с исцелением, уменьшилась. Они стали причисляться к бесам и демонам, которых должны были избегать люди.

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь  https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272

Злая колдунья Бастинда

Злая фея Бастинда упоминается в сказках А. Волкова «Волшебник Изумрудного города и его продолжениях».

Это одна из четырех фей, пришедших с американского материка в Волшебную страну и поделившая власть между другими феями. Получение власти над одной из стран описывается в продолжении «Волшебника Изумрудного города» А.Волкова «Семь подземных королей».

«По воле жребия Гингеме досталась Голубая страна, Виллине — Желтая, Бастинде — Фиолетовая, Стелле — Розовая. А центральную область они оставили свободной, чтобы она разделяла их владения и им реже приходилось бы встречаться. Волшебницы даже договорились, что никто из них не будет надолго покидать свою страну, и дали в том клятву. Потом отправились — каждая в свою сторону.»

           

Иллюстрация к сказке «Семь подземных королей».

Бастинда являлась сестрой другой злой феи Гингемы, которая поселилась в пещере и правила Голубой страной. Бастинда отличалась вздорным и склочным характером. Имела внешность ведьмы-карги с единственным глазом, который видел на огромных расстояниях. Передвигалась она с помощью волшебного зонтика, который переносил фею с места на место. Она имела власть над волками, воронами с железными клювами, черными пчелами, укусы которых были смертельны. С приходом девочки Элли в Фиолетовую страну Бастинда потеряла над ними власть. Фея обладала золотой шапкой, с помощью которой можно было выполнить три желания, вызвав летучих обезьян.

Власть над животными могла сближать ее с ведьмами в сказках, такими как конфетная ведьма в «Гензель и Гретель» и лесная ведьма в «Иоринда и Иорингель», а также с Бабой-Ягой, которая была владычицей зверей и охраняла вход на границе между мирами. Власть Бастинды над воронами указывала на связь феи с потусторонним или загробным миром. Ворон в кельтском фольклоре является траурной птицей и переносчиком душ умерших в иной мир, а также являлся символом галльской богини плодородия Нантосвельты, которая была также связана с загробным миром. В ворона превращались феи Моргана и Вивиана, богиня Морриган, шотландская фея-вампир Бааван ши, которые также принадлежали двум мирам – миру живых и миру мертвых.

                               

Lindsey Kustusch

«Бастинда так же легко, как и ее сестра, захватила власть над Фиолетовой страной, которую населяли смирные трудолюбивые мигуны, получившие такое прозвище за то, что беспрестанно мигали. Колдунья приказала построить себе дворец, заперлась в нем с несколькими слугами и жила там, всеми невидимая.»

                                 

Иллюстрация к сказке «Волшебник Изумрудного города».

Желание отгородиться от внешнего мира указывает на то, что Бастинда была феей и жила по законам потустороннего мира и подчинялась им. Каждая фея, обладающая могуществом, имела какой-нибудь недостаток или уязвимое место. Видимо, этого требовали законы иного мира, так как зло все равно не должно было нарушать равновесие миров, а жить в гармонии, соблюдая законы как мира живых, так и мира мертвых. Бастинда боялась темноты и воды. Когда ведьма попыталась забрать у девочки Элли серебряные башмачки своей сестры Гингемы, была облита водой, в результате чего растаяла.

                           

        Иллюстрация к сказке «Волшебник Изумрудного города»

Обладание Бастинды уязвимым местом в виде смертельного соприкосновения с водой сближает ее с другими феями, например Мелюзиной, которая в наказание своей матерью феей Пресиной должна была каждую субботу превращаться в женщину-змею и весь день проводить в этом облике. Сама фея Пресина запретила своему мужа смотреть за ее купанием, так как в это время она превращалась в дракона. Лебединый рыцарь Лораэнгрин не имел право говорить про волшебную страну, из которой он прибыл. Когда его жена Эльза задала ему вопрос про его родину, он вынужден был покинуть ее. Валлийские озерные девы гуаррагед аннон перед замужеством с земными людьми тоже ставили им ряд условий, которые должны были выполняться. В противном случае феи покидали их.

                     

Иллюстрация к «Роману о Мелюзине» Жана из Арраса. 1478.

Фиолетовая страна досталась фее Бастинде не случайно. Фиолетовый цвет, как и пурпурный, символизировал власть и в нем ходили только высокопоставленные лица. Также он ассоциировался с богиней Подземного царства Персефоной, которая нередко изображалась в пурпурных либо лиловых одеждах. Во время Элевсинских мистерий ей несли в дар ткань этих цветов. Бастинда, как и Персефона, одновременно принадлежала двум мирам, нашему и иному и должна была подчиняться его законам, чтобы не нарушить равновесие.

                   

Возвращение Персефоны. Фредерик Лейтон

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272