Бразильские русалки иары

Индейцы Бразилии верили в русалок, которых называли иары. Это были опасные искусительницы, заманивающие и околдовывающей своим прекрасным пением молодых людей, а затем губящие их, зацеловывая до смерти. Несчастных жертв потом находили на отмели.

                               

Иара. Иллюстрация Мишеля Робсона

Изображалась иара, как правило, с рыбьим хвостом. Согласно одной бразильской легенде ее пение сопровождалось тем, что с последним лучом солнца тянулись к небу алые розы и золотистый жасмин. Жила она на дне реки. Ее иссиня-черные волосы украшала гирлянда из лиловых цветов.

Поведение иары сближало ее с европейскими сиренами, девами Рейна, чье пение губило людей.

Также образ иары схож с персонажем колумбийского фольклора Ла Патасолой или Ла Тундой, уродливой одноногой женщиной, живущей в лесу, являющейся путников в виде прекрасной соблазнительной девушки, а после того, как она заманит их в лес, выпивающей их кровь и пожирающей их плоть. Одноногость может сближать данное существо с персонажами европейского фольклора, имеющих вместо ног змеиный хвост. Таковой была вампир Ламия, вера в которую прошла через все средневековье.

Лесная ведьма

Персонаж лесная ведьма представлен в еврейской сказке из Восточной Европы, которая начинается с того, что сын раввина играл с другим мальчиком в прятки и принял появившуюся руку в дупле дерева за руку своего друга и надел на нее кольцо, заявив, что с ним обручается. Когда мальчик вырос и женился к нему явилась страшная с белым лицом, черными спутанными волосами и горящими глазами ведьма и заявила, что он принадлежит ей, так как с ней обручился. Жена юноши решила не отдавать ведьме своего мужа и согласилась отгадать загадку о том, где на самом деле живет ведьма, взамен на то, что злодейка оставит ее мужа в покое.

                         

Проследив за ведьмой и пройдя множество испытаний, девушка выяснила, что ведьма живет на дне колодца.

Местопребывание ведьмы в дупле дерева может сближать ее с древнегреческой дриадой, являющейся лесным божеством и имеющей власть над лесной флорой.

Способность ведьмы превращаться в различных животных сближает ее с феей кельтского фольклора. Кроме того, после того, как девушка после отгаданной ей загадки, предъявила доказательство, бросив в ведьму дверной молоточек в форме скорпиона, взятый ей со дна колодца, данный молоточек превратился в настоящего скорпиона и укусил ведьму, после чего злодейка превратилась в камень, который был разрушен и уничтожен девушкой. Превращение ведьмы в камень также сближает ее с феей, которые должны были соблюдать ряд ограничений, устанавливаемых, видимо, потусторонним миром. Так, фея Мелюзина должна была каждую субботу пребывать в облике змеи, ее мать фея Пресина должна была купаться в обличье дракона. Фея Моргана, убегая от погони, нередко превращалась в камень.

Образ лесной ведьмы в данной сказке не характерен для еврейского фольклора, а значит, был заимствован из европейского. Местопребывание ведьмы на дне колодца, а также мотив требования  мужа сближает ее со злым карликом Румпельштильцхеном из сказки Братьев Гримм, способным спрядать золото из соломы и потребовавшим себе ребенка королевы взамен на оказанную услугу. Румпельштильцхен является разновидностью гномов, которые являются существами в германо-скандинавском фольклоре, связанными с землей, а значит и с загробным миром. Жизнь ведьмы под землей указывает на хтоничность данного персонажа.

        Иллюстрация Анны Андерсон

Если вас заинтересовали еврейские сказки, то вы можете приобрести их здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fsbornik%2Falmaznoe-derevo-evreyskie-narodnye-skazki-so-vsego-sveta%2F%3Fblock_main%3D20879982%26track%3Dfrom_main.

Прекрасные пери

В восточном фольклоре пери являются разновидностью джиннов в облике прекрасных девушек, помогающим людям. Пери часто сражаются со злыми джиннами, защищая людей. Также как и джинны, пери имеют огненную природу и согласно поверьям, родились в огне.

                         

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

Образ пери восходит к злокозненным духам древнеиранской мифологии – пари, упоминающихся в Авесте, где одним из местожительств данных существ являются небеса и их связывают со звездами. Пари имели зооморфный и антропоморфный облик. В антропоморфном облике пари соблазняют молодых людей, лишая их разума и губя.

                       

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

Образ пари сохранился в преданиях таджиков, персов, афганцев, а потом проник в культуру тюркских народов. Пари могут летать по воздуху и уносить с собой людей. Среди них встречаются существа и мужского пола. Пари обоего пола могут вступать в связь с людьми и от этой связи рождаются необычные люди. У пари есть свое правитель и иерархия. Превращаются пари в красивых птиц, в том числе голубей, змей и хищных зверей. Также они связаны с горными козлами и деревьями, что может указывать на символы плодородия и роста. Это может сближать их с царицей Савской, согласно преданиям, имеющей козлиные ноги, и восходящей к южноаравийской богине Луны Алмаке, связанной с культом плодородия. Связь с деревьями может сближать пари с европейскими феями и лесными нимфами, а также славянскими русалками, раскачивающимися на ветвях и обеспечивающих тем самым рост и плодородие полей.

Антропоморфные пери в фольклоре изображались в виде красивых девушек в белой, красной и синей одежде. Данные цвета имели определенное значение в древнеиранской мифологии и в зороастризме.

Белый цвет в зороастризме был символом чистоты, благости, а также праведности. Этот цвет ассоциируется с солнечным светом, пользующимся еще наибольшим почтением в этой религии, чем пронизывающий все огонь, так как источник света представлял для древних иранцев направление для молитвы. Белые одежды пари могут указывать на то, что эти злокозненные существа иногда могут оказывать помощь людям, защищая их от других злых сил.

                           

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна.

Красный цвет в древнеиранской культуре символизирует доблесть и отвагу. По традиционным представлениям древних иранцев огонь пронизывает как духовное бытие, так и телесное. Пари имеют огненную природу, часто появляются в виде пламени или рождаются из огня. Красный цвет является олицетворением огня, который может и указывать на чувственность и страсть. Этот цвет неоднозначен, поэтому пари в красных одеждах могут выступать соблазнительницами и губительницами молодых людей.

                             

 Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

Синий или голубой цвет тоже считается у древних иранцев огненным, так как голубой огонь появляется от сжигания природного газа. Так как во всех обрядах зороастризма используется огонь, то синий цвет имеет божественное начало. Вместе с тем, у древних иранцев, а также у курдов, исповедовавших зороастризм, это был цвет траура. Пари, одетые в голубые либо синие одежды, могут символизировать неоднозначный образ как добра, так и зла.

                             

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

В тюркских легендах и сказках пари могут жить под землей, имея прекрасные дворцы и сады. Это может сближать их с хтоническими персонажами иных преданий, такими, как Хозяйка Медной горы, фрау Холле (Венера) в легендах о Тангейзере, Зеленая Дева в «Пер Гюнте» Г.Ибсена, а также пари в аварских и лакских преданиях, живущих в хрустальных дворцах на вершине горы.

                         

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

Эти прекрасные существа представлены также в персидских сказках, которые вы можете приобрести здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fsbornik%2Fpersidskie-skazki%2F

Сказка Братьев Гримм «Русалка в пруду»

Сказка Братьев Гримм «Русалка в пруду» начинается с того, что обедневший мельник, переходя через мельничью плотину, повстречал в запруде русалку, которая помогла ему вновь обрести богатство взамен на то, чтобы он отдал ей то, что у него родилось в доме. Надеясь на то, что у него в доме на свет появился щенок или котенок, мельник спокойно согласился на обмен. Однако, вернувшись домой, он узнал, что у него родился красивый мальчик.

Юноша вырос и женился на красивой и порядочной девушке, но недолго было их счастье. Когда молодой человек пошел умыть руки после охоты, как «вынырнула из пруда русалка, обвила его влажными руками и так быстро увлекла его за собой, что только волны над ними заплескались».

Молодой жене пришлось пройти множество испытаний, чтобы воссоединиться с любимым.

Образ русалки в сказке сближается с образом германо-скандинавского духа воды ундины, так как оба существа являются повелительницами стихии воды, могут поднимать волны на воде и затапливать ими все попадающееся им на пути.

                           

Артур Рэтхэм. Иллюстрация к роману Фридриха де ла Мотт Фуке «Ундина»

Помощь в спасении мужа оказала старушка, приснившаяся девушке во сне, живущая на вершине горы в чистенькой избушке. Старушка дала девушке волшебные предметы, с помощью которых она вызволила мужа из пруда, а когда они убегали от русалки, которая затопила водой все поле, по которому они бежали, превратила на время их в жабу и лягушку, тем самым спасая их от гибели. Они снова превратились в людей, но не узнали друг друга и оказались на неизвестной им земле. Позже они воссоединились и были счастливы.

Дом старушки-волшебницы, находящейся на вершине горы, может ассоциироваться с загробным миром, а старушка может подобно Бабе-Яге охранять границу между миром живых и миром мертвых. Русалка, полностью принадлежащая потустороннему миру, является ее антагонистом.

Когда девушка пыталась освободить своего мужа в первый раз, старуха велела ей прийти в полнолуние к пруду и расчесать свои черные волосы золотым гребнем, а потом бросить гребень в пруд. Это действие похоже на расчесывание своих волос в ночное время водными нимфами, славянскими русалками, бретонскими корриганами и ундинами. Расчесывание волос может быть связано с тем, что девушка хочет заменить русалку собой и таким образом выманивает юношу из воды. Черные волосы девушки сближают ее с Белоснежкой, которая в сказке Братьев Гримм олицетворяет Луну. Данный цвет волос является нехарактерным для положительных героинь немецкого фольклора, однако героиня сказки «Русалка в пруду» и Белоснежка олицетворяли добро.

                     

иллюстрации Франца Ютнера, 1905—1910 гг.

Если вам нравятся сказки Братьев Гримм и вы хотите почитать сборник, то вы можете приобрести их здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fbratya-grimm%2Fnastoyaschie-skazki-bratev-grimm-polnoe-sobranie%2F%3Fblock_main%3D26912766%26track%3Dfrom_main.

Сказка Братьев Гримм «Двенадцать братьев»

Сказка Братьев Гримм «Двенадцать братьев» начинается с того, что у короля с королевой были двенадцать чудесных сыновей. При этом королева ждала еще ребенка. Король заявил, что если родится девочка, он прикажет всех сыновей убить и велел приготовить для них 12 гробов и поставить их в запертую комнату.

Королева не смогла не сказать младшему сыну Вениамину об этом и попросила их бежать в лес и переждать ее роды и обозначила, что если у нее родится мальчик, она вывесит белый флаг, а если девочка, то красный.

Красный цвет в немецком фольклоре имеет положительное значение. Это показано в сказке Белоснежка, в которой королева укололась о веретено и капля крови упала на снег. Белоснежка была бела как снег, румяна как кровь, а волосы – чернее черного дерева. В сказке про Белоснежку красный выступает как символ жизни.

               

Однако в сказке «Двенадцать братьев» он имеет сугубо отрицательное значение и является противоположным белому также как в других немецких сказках черный цвет траура и преисподней противопоставляется красному, означающему жизнь и радость.

Сбежавшие от короля братья поселились в дремучем лесу, в заколдованном домике, позади которого находился сад, в котором росли двенадцать лилий.

Дремучий лес выступает в сказке границей между миром живых и миром мертвых, в котором заколдованный домик может играть роль загробного мира, так как братья навсегда покинули королевский замок и умерли для короля и королевы. Сюжет о заколдованном доме в европейских сказках имеет большое распространение, еще раз указывая на загробный мир.

Принцесса решила отыскать своих братьев и нашла их в дремучем лесу. Живя с ними в домике, она случайно срывает лилии в саду, чтобы порадовать своих братьев.

«А позади заколдованного домика был небольшой садик, и в том садике росли двенадцать лилий. Сестра задумала братьям доставить удовольствие, сорвала эти двенадцать цветков и хотела каждому из них поднести по цветку после ужина. Но как только она цветки сорвала, в то же мгновенье ее двенадцать братьев обратились в двенадцать воронов и полетели за лес, а дом и сад все исчезло, как не бывало.

И очутилась бедная девочка одна-одинешенька в диком лесу, и когда стала оглядываться кругом, то увидела рядом старуху, которая ей и сказала: «Дитя мое, что ты это наделала? Зачем ты сорвала эти двенадцать белых лилий? Ведь эти цветки были твои братья, и вот теперь они навек обратились в воронов.»»

Лилия в немецком фольклоре означает загробную жизнь и искупление грехов. В древнегреческой мифологии лилия связана с Персефоной, которая была похищена Аидом во время сбора букета из этих цветов. Лилия символизирует также непорочность. Пребывание братьев в облике лилий означает то, что они наполовину принадлежали миру мертвых, а заколдованный домик и садик вкупе являлись этим миром в данной сказке.

                 

Превращение принцев в воронов может неслучайно. В скандинавской мифологии богу Одину принадлежали два ворона, которые посещали разные миры и приносили ему информацию. Вороны в германо-скандинавском фольклоре были связаны с загробным миром и ассоциировались с потерянными душами.

                   

                                      Lindsey Kustusch

Освобождение принцессой своих братьев от заклятья напоминает сюжет сказки Х.К. Андерсена «Дикие лебеди». Принцесса как и Элиза, приговаривается своим мужем-королем к смертной казни – сожжению на костре. Однако в конце братья прилетают и превращаются из птиц в людей, а девушка доказывает перед королем свою невиновность.

Примечательно также и то, что принцесса в сказке рождается тринадцатым ребенком. Данное число считалось несчастливым в фольклоре. Поэтому оно и сыграло отрицательную роль для братьев, так как тринадцатым ребенком оказалась девочка, из-за которой их должны были умертвить принцев.

                                           

 Иллюстрация к сказке «Двенадцать братьев»

Если вас интересуют сказки Братьев Гримм, то вы можете приобрести их здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fbratya-grimm%2Fnastoyaschie-skazki-bratev-grimm-polnoe-sobranie%2F

 

 

 

 

Старуха-убыр

В татарском и башкирском фольклоре встречается персонаж Старуха-убыр.

В татарской и башкирской мифологии убыр – это существо, питающееся кровью живых людей и животных. Как правило, он является заложным покойником. Может оборачиваться в животных и предметы. Название «убыр» восходит к общетюркскому «обур», обозначающее «засасывать». Слово «убыр» проникло в славянскую мифологию в виде слова «упырь», обозначающего заложного покойника, выходящего из могилы и пьющего кровь людей.

В сказках также встречается персонаж, сходный с Бабой-Ягой. Это Старуха-убыр, живущая в самой лесной глуши и промышлявшая людоедством. Ее жертвами становились путники, случайно оказавшиеся в чаще леса. Старуха-убыр обладает огромной силой и может превращаться в животных.

                         

Иллюстрация к сказке «Гульчечек»

В сказке «Гульчечек» сын Старухи-убыр украл из деревни красивую девушку и привез ее в дремучий лес и стали они жить со Старухой-убыр. Девушка Гульчечек воспользовалась случаем, когда ведьма ушла на всю ночь и забыла запереть дверь, и убежала. Сюжет сказки напоминает русскую сказку «Гуси-лебеди», так как Гульчечек просила вяз укрыть ее в своем дупле, а затем озеро – огородить ее своими водами от ведьмы.

                   

Иллюстрация к сказке «Гульчечек»

 При этом Старуха-убыр в сказке «Гульчечек», когда осуществляла погоню за девушкой, превращалась в волка, что может сближать ее со славянским вурдалаком и германским бервольфом.

                     

Иллюстрация к сказке «Гульчечек»

В одной из татарских сказок Старуха-убыр просит девушку помочь ей по хозяйству, а также поухаживать за ней. Девушка добросовестно выполняет свои обязанности, за что Старуха-убыр дарит ей зеленый сундук, содержащий богатства, на которые можно жить. Зеленый цвет в татарском фольклоре является цветом ислама и означает благосостояние, так как зеленым цветом обозначался рай в ислам, а также сады Ирема. Это был один из любимым цветов пророка Мухаммеда.

Жизнь Старухи-убыр в лесу может означать, что она, подобно Бабе-Яге, является стражем границы мира живых и мира мертвых.

Особая информация о татарском фольклоре отражена в сборнике татарских сказок, которые можно почитать здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fsbornik%2Ftatarskie-skazki%2F

Ювха

В мифологии тюркских народов Ювха является злым демоном в облике дракона или змеи, который может принимать образ красивой девушки, соблазняющей мужчин. В Ювху превращается через большое количество лет многоголовый дракон Аждарха тюркской мифологии. Образ дракона Аждархи восходит к древнеиранскому Ажи-Дахаке. Таким образом Ювха имеет иранские корни. На это может указывать и то, что эта женщина-змея принимает образ прекрасной пери, восходящей к иранской пари (фея), о которых я буду неоднократно писать.

Ювха выходит замуж, ставя мужу ряд условий: не смотреть, как она расчесывает волосы, не гладить ее по спине и т.д. Если муж нарушает ряд условий, то обнаруживает змеиную чешую у нее на спине. Более 40 дней Ювха с мужем не живет. Она его съедает. Так как она связана со стихией воды, уничтожить ее можно в безводном месте.

                             

Лариса Рябинина. Ювха.

В башкирском фольклоре змеедева называется Юхой. Она выходит замуж за мужчину, соблазняя его своей красотой, а потом по ночам пьет его кровь, пока не истощит его полностью. Уничтожить ее можно, предав огню, а разоблачить – с помощью соленой пищи, так как Юха по ночам в виде змеи ползет к реке, чтобы утолить жажду.

Ювху по своей кровожадности и наличию змеиных признаков можно соотнести с демоном Ламией, вера в которого прошла через все Средневековье. Согласно европейскому и славянскому фольклору ламии обитали не только в пещерах, но и в озерах, т.е. были связаны с водной стихией. Ламии также завлекали мужчин и выпивали их кровь.

                           

Борис Валледжо. Ламии.

Ювха может сближаться и с феей Мелюзиной, которая, выходя замуж, ставила мужу условие не смотреть на нее в субботу, так как в этот день она проводила в облике змеи, а ее мать фея Авалона Пресина купалась в облике дракона.

                       

Иллюстрация к «Роману о Мелюзине» Жана из Арраса. 1478.

Змеиные черты в Ювхе свидетельствуют о принадлежности этого демона к хтоническому миру, который может ассоциироваться либо с водой, либо с землей.

Образ демона Юхи описывается в башкирских сказках, которые вы можете приобрести здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Frim-valiahmetov%2Fgolosa-bogov-kniga-pervaya-bashkirskie-narodnye-skazki%2F

Ламия в славянском фольклоре

В славянском фольклоре встречается существо, имеющее вид огромной змеи с собачьей головой, называемое Ламией. Ее тело покруто желтой чешуей. Она кровожадна, живет в пещерах вблизи источников, на дне моря (озера) или в пустынном лесу, возле колодцев, рек и озер. Нападает на поля и сады, пожирая плоды земледельческого труда.

Вера в ламий – змей с головой и грудью красивой женщины прошла через всю средневековую Европу. Ламия нападает на людей, выпивая их кровь, живет в оврагах, пещерах и заброшенных замках. Ее образ восходит к древнегреческой Ламии, чудовища с козлиными ногами, похищающего и пожирающего детей, которая при жизни была царицей Ливии и возлюбленной Зевса, за что ее дети были убиты ревнивой женой Зевса Герой, вследствие чего Ламия укрылась в пещере и превратилась в чудовище.

                             

Поцелуй Чародейки (Isobel Lilian Gloag, ca. 1890)

Образ  древнегреческой  Ламии перешел мифологию балканских народов. Так в албанском фольклоре присутствует ламая, существо в образе женщины со змеиным хвостом, обитающей в горах, нападающей на путников и пожирающей их.

Ламия встречается в болгарских сказках, где с ней активно борются люди и с трудом уничтожают. Так, в сказке «Три брата и Ламия» чудовище жило за садом, которое находилось у моста. Данное упоминание может сближать с сюжетом о Калиновом мосте, проходящем через реку Смородину, и соединяющим мир живых и мир мертвых. Данный мост охранялся либо Змеем Горынычем либо Чудом-Юдом о нескольких головах, роль которых в болгарской сказке могла исполнять Ламия.

В русской сказке «Царевич-пастух» упоминаются две Ламии: одна живет в пещере, а другая в озере. Змеиный хвост указывает на ее хтоничность, то есть связь с землей. Змея в фольклоре ассоциировалась с миром мертвых и преисподней, а также нередко охраняла вход в подземное царство.

Про существо ламию я еще неоднократно буду писать в своем блоге. Если вас интересуют существа греческой мифологии, то произведение, в котором упоминаются эти существа можно приобрести здесь https://www.litres.ru/35018401/?lfrom=515650664.

Образ королевы змей в немецкой сказке

Немецкая сказка «Королева змей» рассказывает о том, что на одном острове завелись змеи, которые постоянно нападали на людей и убивали своим жалом. Иностранцы ушли навсегда с острова, а местное население стало постепенно вымирать. Один почтенный старец заявил, что змеями управляет хозяйка – королева, и если ее убить, то остальные змеи уползут. На этот подвиг решился мальчик Беппо, которого приютил у себя старец.

Образ женщины-змеи имеет древние корни. Змея в европейском фольклоре – животное, олицетворяющее землю. Змея в мифологии и фольклоре связана с плодородием, землей, водой и дождем. Поскольку змея живет под землей, она связана с подземным миром и миром мертвых, а также с магией и колдовством.

Хтоническим божеством в греческой мифологии была Ехидна, полудева-полузмея, дочь морских божеств Форкия и Кето, внучка богини земли Геи. Ехидна была прекрасна лицом и отвратительна в своей змеиной сущности, так как обитала под землей и похищала путников.

                           

Ехидна.

Хотелось бы отметить и такое существо в греческой мифологии, как Медуза Горгона. Изначально горгонами были три прекрасные девы, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини земли Геи. Богиня Афина завидовала их красоте и возненавидела их. Одну из сестер – Медузу возжелал сам бог морей Посейдон и соединился с ней в храме Афины. В отместку Афина изгнала сестер на Запад, недалеко от обиталища нимф Гесперид, а затем превратила их в чудовищ с огромными клыками, медными руками и золотыми крыльями, со змеями вместо волос.

В скифской мифологии встречается богиня со змеиным телом Апи. Она является божеством земли и воды, Геродотом соотнесена с греческой богиней земли Геей.

Вера в ламий – змей с головой и грудью красивой женщины прошла через всю средневековую Европу. Ламия нападает на людей, выпивая их кровь, живет в оврагах, пещерах и заброшенных замках. Ее образ восходит к древнегреческой Ламии, чудовища с козлиными ногами, похищающего и пожирающего детей, которая при жизни была царицей Ливии и возлюбленной Зевса, за что ее дети были убиты ревнивой женой Зевса Герой, вследствие чего Ламия укрылась в пещере и превратилась в чудовище.

                       

Борис Валледжо. Ламия.

Змея в фольклоре ассоциировалась с преисподней, так как эти животные нередко охраняли вход в иной мир. Этрусский аналог греческой богини Персефоны – Ферсипнея имела змей в волосах.

В немецкой сказке королева змей имеет внешность женщины необыкновенной красоты.

«Мальчик открыл глаза. На скале возле него сидела красавица в блестящем платье, закутанная в переливающийся разными цветами плащ. На ее черных, как смоль, волосах блестела маленькая золотая корона.»

Описание внешности напоминает другой хтонический персонаж – Хозяйку Медной горы уральского фольклора, обладающей прекрасными волосами цвета воронова крыла и носящей платье цвета малахита, которое блестит. Однако уральский персонаж отличается тем, что превращается в ящерицу, хотя змеи и ящерицы одинаково ассоциируются с землей и подземным миром.

                           

Иллюстрация Вячеслава Назарука. Хозяйка Медной горы.

Следует отметить, что в европейском фольклоре персонаж с черными волосами относится к отрицательным. Как правило, положительные героини немецких сказок – золотоволосые красавицы (Беляночка, Золушка, Шиповничек, Спящая красавица и т.д.). Исключение составляет Белоснежка, обладающая волосами цвета воронова крыла. Образ Белоснежки сложный и загадочный. О нем я неоднократно буду говорить в своем блоге.

В немецкой сказке прекрасная Королева змей предлагает мальчику стать королем и обладателем несметных сокровищ, но при этом истребить живущих на острове людей. В уральских сказах Хозяйка Медной горы также предлагает героям разделить с ней власть.

Интересно описание жилища Королевы змей.

«Он подплыл на челноке к отверстию в утесе, сильно наклонился и с трудом провел свою лодку через низкий проход. Волны, устремившиеся в пещеру, помогли ему. Как изумился Беппо, когда он выпрямился и увидел себя в большом красивом гроте: в нем стены, свод, камни, все было небесно-голубого цвета. Вокруг пещеры тянулись плоские выступы скал, походившие на мостки, посередине голубело озеро.»

Королева змей подобно Ламии жила в пещере. В таком жилище жили и другие хтонические существа: фрау Холле (Венера) в легендах о Тангейзере, Зеленая Дева в «Пер Гюнте» Г.Ибсена, Хозяйка Медной горы в уральском фольклоре и демоница-змея Махаллат в еврейском фольклоре.

Голубой цвет жилища Королевы змей неоднозначен. Данный цвет в немецком фольклоре имел негативную окраску, считался бесовским. Также нередко он связан с загробным миром, а в греческой мифологии с богиней Персефоной, символом которой были синие фиалки.

Уничтожить Королеву змей мальчику удалось, сначала сорвав с ее головы золотую корону, а затем, сбежав от нее, сжечь ее. Королева змей пришла в его жилище, чтобы забрать корону, однако увидев, что корона горит в огне, она тоже бросилась в огонь.

Огонь в данной сказке играет символ очищения, а также защиты от нечистой силы. Данная стихия неоднократно выступала в качестве помощника в борьбе со сверхъестественным злом: вампирами, оборотнями, феями, демонами (например, Лилит), гулями в арабском фольклоре и т.д.

Потеря власти над змеями и гибель в результате лишения золотой короны сближает Королеву змей с феями, живущими по законам потустороннего и подчиняющиеся им. В легендах практически на каждую фею наложено заклятье. Например, Мелюзина каждую субботу должна была превращаться в змею, а ее мать фея Пресина в дракона. Злые феи Бастинда и Маливола гибнут от воды. Также это сближает ее с вампирами, которые днем должны погружаться в сон, и с некоторыми демонами, действующими только в определенные дни. Законы потустороннего мира, видимо, не позволяли данным существам нарушить гармонию, позволяющую сосуществовать миру живых и миру мертвых и проявлять уважение друг к другу.

Если вас заинтересовали немецкие сказки, то приобрести их можно здесь https://www.litres.ru/39291463/?lfrom=515650664, а почитать здесь https://www.litres.ru/pages/quickread/?art=39291463&skin=normal&lfrom=515650664&widget=1.00&iframe=1

Джеральдина в поэме С. Кольриджа «Кристабель»

Поэма С.Кольриджа начинается с того, что дочь барона Леолайна Кристабель встречает в лесу белокурую красавицу Джеральдину, которая рассказывает девушке, что попала в беду. Кристабель приводит Джеральдину в дом.

Белокурая леди при входе упала от усталости и Кристабель пришлось перенести ее. От упоминания имени Пресвятой Девы Джеральдине тоже стало плохо.

Когда Кристабель упомянула про возможный приход призрака матери, Джеральдине это не понравилось.

«»Прочь, скиталица-мать! Ты, здесь не нужна!

У меня есть власть сильнее твоей».

Джеральдина бедная — увы, что с ней?

Почему так странно она  глядит,

Или мертвую видит во тьме ночной?

Почему так глухо она кричит:

«Прочь, женщина, прочь, час этот мой!

Хотя ты и ангел хранитель ее,

Прочь, женщина, прочь, здесь все мое!»

Ночью белокурая девушка гипнотизирует Кристабель, видимо, забирая ее жизненную силу, чтобы девушка стала безвольной. Наутро Джеральдина оказывает влияние на барона Леолайна, после которого он отворачивается от дочери.

Поэма является неоконченной, но по замыслу Кольриджа зло должно было быть наказано, а Кристабель с ее отцом спасены.

Интересен образ Джеральдины, которая принадлежит иному миру. На это указывает ее неземная красота. Девушка является демоном или вампиром, выпивающим жизненную энергию людей. То, что Кристабель пришлось перенести Джеральдину через порог, означает, что согласно поверьям в европейском фольклоре, вампира должны были пригласить в дом. Иначе он не сможет войти.

В поэме Джеральдина сопоставляется с зеленой змеей, обвившей шею голубки. Это сближает ее с Ламией, имеющей вместо ног змеиный хвост, живущей в пещере или лесу, нападающей на путников и пьющей их кровь. Вера в ламий прошла через все Средневековье.

Белое платье Джеральдины может сближать ее с лесными феями из Артуровских легенд либо с Банши, духом женщины, предвещающей смерть. Белые одежды очень часто носят феи.

                               

 иллюстрация М. Фицджеральда в журнале The Dark Blue, 1872

Белокурые волосы Джеральдины могут сближать ее с кельтскими вампирами – Бааван ши и глейстигами, которые в лесу приглашают людей потанцевать с ними, а потом выпивают их кровь.

                             

Глейстиг. Иллюстрация Брайана Фрауда.

Если вас заинтересовали произведения С.Кольриджа, то приобрести вы их можете здесь https://www.litres.ru/626615/?lfrom=515650664, либо почитать здесь https://www.litres.ru/pages/quickread/?art=626615&skin=normal&lfrom=515650664&widget=1.00&iframe=1