Владычица Озера

Рубрика: загробный мир

Владычица Озера

No Comments

В романах Артуровского цикла имя Владычицы Озера носят несколько персонажей.

В романе «Пророчества Мерлина» Владычица Озера является возлюбленной чародея Мерлина. Именно она сковывает Мерлина чарами и навсегда отрезает его от внешнего мира.

В романах цикла «Вульгата» она раздваивается на Владычицу Озера, воспитавшую рыцаря Ланселота, и Ниневу, возлюбленную Мерлина.

В романы Артуровского цикла Владычица попала из кельтского язычества. Водные божества были исключительно популярны в кельтском обществе, поскольку в их ведении находилась вода, ассоциируемая с самой жизнью. Кельтской нимфе источников Ковентине поклонялись во всех западных провинциях Римской империи. Следы этого поклонения сохранились в валлийских и ирландских легендах, где озера, колодца и ручьи считались владениями фей. Помимо Владычицы Озера, романы упоминают также дев ее свиты, которые также обладают магическими способностями. Одна из дев Озера зовется Нимуе.

Рыцарские романы рисуют Владычицу Озера могущественной волшебницей, хозяйкой скрытого за водой или под водой замка. Именно к подводной обители привозят лишившегося меча Артура чародей Мерлин. Из воды поднимается рука с мечом Эскалибуром. Владычица Озера позволяет забрать меч королю Артуру, взяв с него обещание, когда придет срок, исполнить некое ее желание.

Ассоциация Владычицы Озера с Эскалибуром восходит к культу священных озер с захороненными в них особо прославленными клинками, которые жрицы, в чьем ведении находилось то или иное озеро, в особых случаях поднимали из воды.

   

«The Lady of the Lake Steals Lancelot from his mother», Rhead’s half-page illustration for Tennyson’s Elaine.

загробный мир, кельтская мифология, феи , , ,

Болото в русском фольклоре

No Comments

В верованиях русских крестьян определенные пространства могут соотноситься с местами концентрации разнообразных сверхъестественных сил. Прежде всего, это вода, занимающая особое место в верованиях восточных славян. Вода – естественное местообитание водяного, русалки, но кроме них, лихорадок, черта и даже лешего. По мнению русских крестьян, черт боится огня, а в воде селится. Нечистая сила вообще любит воду и не упускает возможности поселиться в ней.

Часто леший и разнообразная нечисть обитают, показываются в таком опасном, двойственном месте (ни вода, ни земля) месте как болото.

Подобно оврагам, провалам, ущельям, болото – опасное, неопределенное (ни вода, ни земля) место, излюбленное нечистой силой. Согласно общерусским поверьям в болоте селили бесов, водяного, лешего. За болотом лес подальше от селений и продается дешевле, так как люди, покупавшие этот лес, имели неприятности.

В огромном моховом болоте неоднократно видят русалок, которые, расчесывая длинные волосы, кличут себе путников на разные голоса и губят оплошавших. Моховые болота считались нечистыми, заколдованными, проклятыми местами. Часто люди видели зажженные огоньки на трясине, — то праведные души людей, нечаянно попавших в это болото, и умерших преждевременной, напрасной смертью.

 Также болото является типичным местом действия рассказов о черте.

   

Фёдор Александрович Васильев.
«Болото в лесу. Осень».

демоны, загробный мир, русалки, славянская мифология , , ,

Кундри

No Comments

Это волшебная посланница Грааля, которая появляется при дворе короля Артура. Ее имя появляется в цикле «Вульгата», в романе Вольфрама фон Эшенбаха, эпосе Альбрехта из Шарфенберга и в опере Вагнера.

Кундри имеет неприятный облик. Она наделена звериными чертами: черные волосы напоминают свиную щетину, нос похож на собачий, изо рта торчат кабаньи клыки, руки покрыты обезьяньей кожей, а вместо ногтей – львиные когти.

Кундри предстает как посланница волшебного замка и наделена магическими способностями: ей ведомы все языки и науки.

Кундри проклинает весь орден Круглого стола за то, что рыцари позволяют находиться в своем обществе Персевалю, который сидел возле короля-Рыбака, видел его страдания и не сжалился над ним.

Образ Кундри, видимо, восходит к Безобразной Ведьме ирландских сказок и легенд, которую если кто осмелится поцеловать, она превратится в прекрасную деву. В романе Вольфрама и произошло такое превращение.

Мотив безобразной посланницы Грааля заимствован из кельтского наследия Ирландии, Британии и Уэльса. Прототип Девы, воплощающей суверенность Ирландии, прекрасной девицы, несущей Грааль в замке Короля-Рыбака, и безобразной Кундри следует искать в кельтском фольклоре. В ирландской легенде Ньяль поцеловал безобразную старуху, которая превратилась в прекрасную женщину.

   

Парсифаль и Кундри. Открытка

ведьмы, загробный мир, кельтская мифология, феи , , , ,

Мелвас, король Летней страны

No Comments

Этот легендарный король упоминается в «Житии Гильды» Карадока ап Лланкарфана.

В канун Бельтейна (кельтского праздника костров 1 мая) жена короля Артура Гвиневра была похищена Мелвасом, находившегося под покровительством фей и волшебником.  Королева находилась в плену в Гланстонбери. Замок Мелваса, якобы построенный из стекла, был спрятан внутри холма, называемого Гланстонбери Тор, и этот холм возвышался посреди обширного водного пространства. Летописцы отмечают, что его положение было неуязвимым благодаря зарослям камыша и болотам.

Артур собрал огромное войско в королевствах Девона и Корнуэла, с этой армией он грозился разорить Летнюю страну и открыть Тор. Тогда аббат Гланстонбери и монах Гилдас заставили Мелваса освободить королеву, не причинив ей вреда. Артур получил Гвиневру живой и невредимой.

История похищения Мелвасом королевы легла в основу романа Кретьена де Труа «Ланселот, или Рыцарь повозки», а сам Мелвас стал прототипом Мелеаганта рыцарских романов, являющимся сыном короля Багдемагуса, правителя Горры, страны без возврата, которую еще называют стеклянным островом или потусторонним миром. Мелеагант также сопоставляется с Красным рыцарем Артуровского цикла, также связанным с загробным миром.

В основу преданий о короле Мелвасе и Мелеаганте легли два архетипических мифа: о похищении королевы Гвиневры, представляющей весну, так как она была избрана королевой Мая, и о путешествии героя в мир мертвых.

   

Джон Коллиер (John Collier) «Королева Гвиневера»

загробный мир, кельтская мифология, феи , , ,

Королевство Горра

No Comments

 

Это вымышленное королевство, в ранних рыцарских романах правителем которого назван Бадемагус, в более поздних Уриенс, муж легендарной феи Морганы, сестры короля Артура.

 

Картина Рассела Флинта. Фея Моргана

В ранних версиях Горра идентифицируется со страной, «откуда нет возврата». Для саг и романов христианского Средневековья никакое прямое упоминание  страны мертвых, кроме ада, не мыслимо. Следы языческих представлений сохранились лишь в описаниях. В эту страну увозит королеву Гвиневеру сын Багдемауса Мелеагант, а Ланселот спасает ее, преодолевая водную преграду, причем не на лодке, а перекинув через поток меч. Предполагается, что это и есть кельтское путешествием страну мертвых. Горру также соотносят со стеклянным островом кельтских легенд.

Ранняя валлийская и ирландская традиция помещали страну мертвых к северу от стены Адриана – Галлоувее, Лотиане и Горре. В сочинениях античных авторов, описывавших Британию, неоднократно встречаются упоминания о том, что земли к северу смертельно опасны.

Фактически королевством правит фея Моргана. Следует напомнить, что она также является фигурой, связанной с потусторонним миром. В хронике Гальфрида Монмутского она является старшей из девяти дев, увозящих смертельно раненного Артура на остров фей Аваллон.

         

Картина Джеймса Арчера. Смерть Артура

загробный мир, кельтская мифология, феи , , ,

Прекрасная Дейдре

No Comments

Это героиня ирландской повести «Изгнание сыновей Уснеха», белокурая дева, рождение которой предсказал друид Катбад, который заявил, что девушка принесет немало горя. Поэтому при рождении ее хотели убить, однако король Ульстера Конхобар запретил это делать и приказал воспитать ее как свою невесту.

Дейдре выросла и стала самой красивой девушкой в Ирландии, превосходившей по красоте легендарную королеву Медб. Однажды зимним днем , увидев как ее приемный отец обдирает на снегу теленка, а черный ворон пьет разлившуюся на снегу кровь, она сказала провидице Леборхам, что у ее возлюбленного будут волосы цвета ворона, тело цвета снега и щеки цвета крови. Леборхам ответила ей, что Найси сын Уснеха как раз такой человек и девушка начала искать встречи с ним. Следует отметить, что мотив трех цветов – красного как кровь, черного как ворон (или дерево), и белого как снег, встречается в европейском фольклоре. Примером может служить сказка о Белоснежке, мать которой пожелала, чтобы у нее родился «ребеночек белый, как снег, румяный, как кровь, и чернявый, как черное дерево».

Белоснежка (иллюстрации Франца Ютнера, 1905—1910 гг.)

Черный цвет волос Найси сына Уснеха может символизировать мрак и преисподнюю. В данной сказке он имеет хтонический смысл. Черный цвет связан с богиней Персефоной, так как она изображалась иногда в одеждах этого цвета. Обладатель черного цвета ворон, пивший красную кровь на снегу, является символом потустороннего мира, так как птицы являются проводниками в загробный мир.

Дейдре находит Найси, который влюбился в нее сразу, и услышав от него, что у нее есть жених, заявила, что предпочитает молодых бычков. Кроме того, она пристыдила его, заявив, что он должен увести ее с собой.

Испугавшись испортить свою репутацию, он и его братья собрали своих людей и покинули страну и несколько лет скитались.

В ирландских повестях о бегствах и похищениях женщина сама выбирает себе партнера и подчиняет его своей воле.

Полярность муж-любовник в данных сюжетах еще и полярность зрелости и юности, ревности и любви. Муж в произведениях обычно стар и имеет детей от первой жены, а любовник предстает как удалец-воин, превосходящий многих в воинских искусствах.

Вскоре Найси был предательски убит по наущению короля Конхобара, а Дейдре была доставлена связанной к королю. Возмущенные этими событиями, самые сильные воины короля, испортившего своими безнравственными действиями  репутацию, покинули его и поступили на службу к жестокой королеве Медб.

Прекрасная Дейдре не смогла вынести жизнь с Конхобаром и забыть Найси, и бросилась со скалы, мимо которой они однажды проезжали и умерла.

Король Конхобар приказал похоронить влюбленных на противоположных берегах озера, чтобы не могли они соединиться после смерти. Тогда на каждой могиле выросло по сосне и ветви их протянулись через озеро навстречу друг другу. Конхобар велел срубить сосны, но ирландцы не подчинились ему и до самой смерти короля оберегали эти деревья.

Иллюстрация Джона Д. Баттена.

загробный мир, кельтская мифология, птицы, сказки , , ,

Адзуки-баба

No Comments

В японском фольклоре есть очень опасный демон-ёкай – Адзуки-баба, имеющий вид уродливой старухи, моющей в реке красную фасоль. Она появляется только в сумерки, особенно в туманные и дождливые осенние вечера.

Одета она в белое и поет сиплым противным голосом. Когда люди случайно встречают ее и чудом спасаются после встречи с ней, они рассказывают о жутком белом сиянии, видном сквозь густую пелену тумана.

Встреча с ней заканчивается гибелью людей.

Следует отметить, что белый цвет одежд призраков в японском фольклоре является традиционным для юрэев японской мифологии, призраков умерших людей, погибших насильственной смертью, а также мертвецов, над которыми не было совершенно положенных обрядов, душами вероотступников, которым ни нашлось места ни на земле, ни на небе. Юрэи являются вредоносными духами, которые не найдя покоя, бродят по земле, в надежде на отмщение. Не исключено, что Адзуки-баба может относиться к их категории, так как при жизни могла погибнуть по вине близких ей людей, плохо обращавшихся с ней.

Красная фасоль, которую моет в реке ведьма, тоже может иметь символическое значение. Красный цвет в японской культуре неоднозначен. Он является цветом, обозначающим границы между миром живых и миром мертвых. Примером для этого служат ритуальные врата перед синтоистскими храмами – тории, которые выполняют функции границ между параллельными мирами. В некоторых префектурах Японии этот цвет является цветом преисподней, так как связан с огнем, громом, который породила богиня Подземного царства Идзанами. Сама богиня часто изображается либо в белых, либо в красных одеждах, похожих на полыхающий огонь.

   

Иллюстрация Мэтью Майера

вампиры, ведьмы, демоны, загробный мир, японская мифология , , ,

Черный цвет в русском фольклоре

No Comments

Черный – это цвет потусторонних сил, ночи, тьмы, тайны. В поверьях он чаще всего характеризует чертей, Дьявола, а также банника, поэтому черт нередко именуется просто черным. Бесы также изображаются черными и злыми.

В народном мировосприятии к черному нередко приближен темно-зеленый. На иконах, лубках и фресках темно-зеленым цветом изображаются черти и другие обитатели преисподней.

   

Аналогом черного в русском фольклоре является синий цвет. Синим, синеобразным, принадлежащим к «темному» или иному, таинственному миру могли представляться самые разнообразные существа. В житии Андрея Юродивого ангел бел как снег, а черт – синь.

ведьмы, демоны, загробный мир, славянская мифология ,

Русалки как заложные покойники

No Comments

В праздники русалок в некоторых областях России нельзя было работать в поле и даже вообще работать. А когда русалки показываются в первый четверг после Троицы. И тогда люди не купаются и не выполняют никаких работ. Русальная неделя почитается крестьянами как праздник. А кто будет работать в это время, у того не будет урожая, а дети лиц, работающих в русальные дни, будут болеть.

От русалок зависят все сферы крестьянского бытия. Это может указывать на них как на некогда полуфункциональных божеств.

В весенних праздниках, посвященных русалкам, в первую очередь отразились представления о них как о заложных покойниках, т.е. об умерших неестественной смертью людях. Исследователи считали, что в Южной России широко были распространены поминки в семик всех умерших неестественной смертью, и видели в связанных с русалками праздниках отголоски таких поминок, во время которых безвременно скончавшихся, беспокойных, опасных покойников старались почтить, помянуть, обезопасить себя от них.

     

Оживая весной вместе со всей природой, безвременно умершие, погибшие девушки, женщины, дети наполняют леса, кричат, смеются, водят хороводы. В это время они опасны для людей, особенно для тех, кто ведет себя неосмотрительно, приближаясь к местам обитания русалок в одиночку, ночью, без оберегов. Русалки, как и другие наделенные сверхъестественными способностями мертвецы, русалки могут утянуть к себе живых людей, защекотать, погубить.

Русалки – заложные покойники, воспринимаются как нечисть. Эти представления проходят во всех народных сказаниях про русалок. Оберегами от русалок служат: чеснок, головни, железные орудия, острые, колючие предметы, пахучие травы -полынь, заря, любисток. Также существовали и заклятия от русалок.

На зов русалки нельзя откликаться. Чтобы и збавиться от русалок во время нападения, нужно начертить на земле крест, который обвести кругом чертою, в этом кругу и стать, но себя и круг необходимо закрестить. Русалки за черту не подступятся, а потом спрячутся.

По окончании весенних праздников – русалок, соотносимых с нечистью, старались проводить подальше от людей.

загробный мир, русалки, славянская мифология , ,

Царевич Акхит

No Comments

В западно-семитской мифологии герой угаритского мифо-эпического предания, охотник, сын мудрого правителя Даниилу. Согласно преданию, Акхит родился благодаря благословению верховного бога Илу (Эла). А когда мальчик достиг зрелости, отец благословил его на занятие охотой, а бог-ремесленник Кусар-и Хасис изготовил для него чудесный лук. Этим луком пожелала завладеть богиня охоты Анат, являющаяся сестрой бога бури Балу (Ваала). Она предлагает Акхиту богатства, свою любовь, бессмертие, но он отказывается. Тогда Анату решает его погубить, насылает на Акхита орлов во главе с их предводителем Йатпану, и те пожирают царевича. Хищные и кровожадные орлы и коршуны, естественно, являются священными птицами кровожадной и мстительной богини Анат, любовницы и сестры Балу.

 

Бронзовая фигурка Анат, найденная в Сирии.

Сущность Йатпану не ясна. Его считают божественным слугой или воином. Скорее всего, это один из демонов угаритской религии, помогающий уничтожать врагов. Несколько непонятно, почему могущественная богиня Анат нуждается в его помощи, чтобы убить Акхита, которого уже предал в ее руки верховный бог Илу. Скорее всего, ввиду покровительства, которое бог бури Балу оказывал Даниилу, а, значит, и его сыну, Анат, хотя она и любовница Балу, все же опасается брать на себя полную ответственность за убийство Акхита, а потому делает так, чтобы убийцей стала не она, а Йатпану.

Царевич Акхит, даже умирая, не подчиняется Анат: богиня его погубила, но то, ради чего тона его погубила, ей не достанется. В поэме чувствуется вызов богам.

Смерть Акхита оплакивает вся природа, как и заклял ее умирающий царевич. Полет стаи хищных птиц предвещал несчастье.

В чреве матери орлов Даниилу обнаруживает труп сына. После захоронения останков Акхита Даниилу собрал всех плакальщиц в своем дворце, чтобы они оплакали юного царевича, и до седьмого года продолжалось оплакивание Акхита. Согласно иудейской религиозной традиции, траур должен был продолжаться семь дней. Этот срок был, по-видимому, характерен и для других западно-семитских народов, что связано со священным характером числа семь. Траур завершался жертвами богам и ритуальной пляской. Ритуальные танцы были широко распространены у народов сиро-палестинского региона. Библия описывает подобные пляски царя Давида перед Ковчегом Завета, и это являлось особой формой служения Богу. Правда, в угаритской поэме пляшет не сам царь, а специальные танцовщики.

Сестра Илу Пагату жестоко отомстила Йатпану за гибель Акхита, уничтожив демона. Вскоре по просьбе Даниилу верховным богом Илу было дано распоряжение рапаитам воскресить царевича, что и было сделано. Акхит воскрес и стал царским наследником.

   

Табличка с поэмой об Акхите из Рас-Шамры.

демоны, еврейская демонология, загробный мир, западносемитская мифология ,