Рубрика: загробный мир

Богиня Танит

В западносемитской мифологии одно из верховных божеств карфагенского пантеона, богиня-дева. В Карфагене культ могущественной богини Астарты с середине 5 в до н.э. начал оттесняться на второй план, первое место заняло почитание именно Танит. Однако Астарта все равно сохраняла одно из центральных мест среди карфагенских божеств.

Танит рассматривалась как небесная богиня, предстающая перед земными жителями в образе луны. Танит посылает на землю благодетельный дождь, оплодотворяющий землю, что и позволяет земле порождать растения и животных. Священной птицей Танит, как и Астарты, считался голубь, соединяющий в своем полете небо и землю. Также Танит была воинственной богиней, символизирующей победу карфагенского войска.

Изображения Танит в человекоподобном виде встречаются редко. Чаще всего ее изображали в виде ромба. Другими ее символами считаются пальма и гранат.

Большинство ученых считают, что богине Танит приносили в жертву младенцев и маленьких детей, так как археологами был найден карфагенский тофет (массовое захоронение маленьких детей) путем сжигания их у изображения богини.

     

Тофет в Карфагене. Изображение из Викисклада

С культом Танит связан знак бутыли в виде сосуда с цилиндрическим или яйцевидным туловом и коротким цилиндрическим горлом либо полусферическим колпачком; иногда вместо колпачка появляется изображение человеческой головы, а на туловище – женских грудей или фаллоса. Этот знак также может означать младенца, принесенного в жертву и обретшего таким ужасным способом бессмертие, и погребальный сосуд, в котором захоронен пепел ребенка, принесенного в жертву.

 

Символ Танит на стеле из Карфагена

Дагон

Это западно-семитский (ханаанейско-аморейский, а позже также филистимлянский) бог. В Угарите Дагон связан с богом бури и плодородия Балу (Ваалом), отцом которого считался.

Дагон считался подателем пищи. Его культ был широко распространен в древней Сирии, этому богу поклонялись многие амореи, а в некоторых аморейских государствах он даже считался верховным богом. Позже поселившиеся на побережье Сирии филистимляне также признавали Дагона своим верховным богом. Но в Угарите он был известен как отец Балу, И в самом городе Угарите храмы Дагона и Балу находились рядом.

Одним из центров культа Дагона был город Туттуль на Евфрате. Именно Дагона Туттульского благодарит аккадский царь Саргон за то, что он дал ему захватить ряд городов и земель по Евфрату и Сирии. В Угарите в списке богов Дагон упоминается непосредственно перед Балу. В Угарите храм Дагона занимал даже более высокое положение, чем святилище его сына. Но не смотря на тщательные раскопки в районе этих храмов, текстов, которые рассказали бы о Дагоне, в Угарите не обнаружено.

Имя Дагона связывают этого бога с зерном. Но в земледельческих обществах, к которым относилось и угаритское, Дагон покровительствовал земледелию вообще, а не только зерновому. Он помещает созревшее зерно в закрома, готовое вино в мехи, а приготовленное масло в кувшины. Есть сведения о его связях с рыбой. Видимо, там, где рыболовство играло одну из первенствующих ролей, этот бог выступает и как покровитель рыболовства. Одним словом, все, что давало пропитание человеку, находилось в ведении Дагона.

В книге безумного йеменского поэта Абдула аль-Хазреда, посетившего южноаравийскую пустыню Руб-эль-Хали, «Аль-Азиф» (Некрономикон), написанной около 700 г. н.э. Дагон упоминается как союзник Ктулху и повелитель расы глубоких, обитающих в глубинах вод, пещерах и подземных полостях, власть  над которыми очаровывала магов, что они постепенно становились их рабами.

 

Semitic god Dagon, coloured line-drawing based on the «Oannes» relief at Khorsabad

Красавица Бехнане

Сказка Братьев Гримм «Белоснежка» имеет несколько аналогов в других странах. Так, в турецкой сказке представлена белокурая красавица Бехнане, также страдающая от козней злой мачехи. В роли зеркала в турецкой сказки выступает пери-шахзаде, живущий в потустороннем мире, находящимся под землей, который сообщал мачехе о том, кто на свете всех милее. С появлением белокурой красавицы в его подземном саду он забыл про мачеху и заявил ей, что красивей Бехнане никого нет.

Следует отметить, что образ пери проник к тюркоязычным народам из иранской мифологии. В антропоморфном облике пери – красивые девушки или молодые женщины в белой, синей или красной одежде, юноши или мужчины, причастные к отправлению культа. У пери есть свой шах.

       

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

В тюркских легендах и сказках пери могут жить под землей, имея прекрасные дворцы и сады. Это может сближать их с хтоническими персонажами иных преданий, такими, как Хозяйка Медной горы, фрау Холле (Венера) в легендах о Тангейзере, Зеленая Дева в «Пер Гюнте» Г.Ибсена, а также пари в аварских и лакских преданиях, живущих в хрустальных дворцах на вершине горы.

В отличие от Белоснежки героиня турецкой сказки обладает более волевым характером, находит общий язык с разбойниками. которые заменяют гномов и более активно борется за свою жизнь и судьбу. Золотой цвет волос Бехнане в отличие от черного Белоснежки может выступать солярным символом, так как турецкая героиня более активная и волевая.

     

Иллюстрация к сказке «Бехнане»

Хитодама

О блуждающих огоньках сложено множество легенд и преданий. Согласно одной из самых распространенных, — огонек – это призрак грешника, чья душа не может найти упокоения и обречена вечно скитаться по земле.

В японском фольклоре оторвавшаяся от тела человеческая душа в виде огненного шара, медленно плывущего над землей, имеет название хитодама.

Это зримое воплощение человеческой души, которая оторвалась от своего тела. Обычно они появляются как красный, оранжевый или бело-голубой шар, медленно плывущий над землёй. Тёплыми летними ночами эти странные светящиеся шары можно увидеть парящими вокруг кладбищ, похоронных бюро или домов, где недавно кто-то умер. Чаще всего их видят сразу перед смертью или после неё, когда душа покидает тело, чтобы отправиться в заоблачные выси. Чаще всего  они видны ночью, но иногда появляются и днём. Очень редко хитодама может появиться, если человек теряет сознание, и витает в воздухе, пока хозяин  придёт в себя. Тогда онавозвращается обратно. Некоторые рассказывают, что видели эти огни непосредственно перед рождением ребёнка.

Следует отметить, что к блуждающим огонькам относится великое множество самых разнообразных природных огней, предназначение которых либо возвещать смерть, либо морочить в ночи одиноких путников.

Блуждающие огоньки появляются в сельской местности как таинственные плывущие по воздуху пляшущие язычки голубоватого пламени, как голубые и желтые шарики света или как пламя свечей. Они встречаются во всех уголках мира. Кладбищенские огоньки считаются предвестниками смерти. Считается, будто огоньки, докучающие странникам, любят сбивать людей с пути, водить их за собой, пока те окончательно не заплутают.

Иллюстрация Мэтью Майера. Хитодама

Дни поминовения усопших на Востоке

Поклонение духам усопших и умиротворение их – это древний обычай, присутствующий в той или иной форме у всех народов мира. Во многих местах он сохранился до наших дней.

В Японии отмечают праздник с 13 по 16 июля Обон (праздник фонарей). Японцы верят, что духи умерших приходят в это время домой. Поэтому им оставляют пищу и другие дары. Выполняются некоторые ритуалы, как если бы дух усопшего реально присутствовал в доме. У ворот зажигают специальные огни, указывающие духам дорогу.

Особое значение имеет Фестиваль голодных духов в Китае. Он отмечается осенью, во время Седьмой луны, и продолжается две недели. Люди оставляют пищу для тех призраков, у которых нет живых потомков и которые по этой причине могут быть голодными. Призраков символически обозначают фонарями в виде цветов лотоса и носят их по улицам. В сумерках по рекам плавают маленькие лодки с зажженными свечами.

 

Цукиока Ёситоси Призрак Окику в Сараяшики, 1890

Дети-предсказатели смерти

В мировом фольклоре есть сообщения о том, что дети, родившиеся в определенное время суток или в определенный день, обладают провидческим даром видеть духов и вещи, которые остаются сокрытыми для других.

В Англии существуют поверья о том, что дети, родившиеся на закате дня, обладают возможностью предвидеть, кого из близких людей ожидает смерть в ближайшем будущем. В некоторых частях Англии магическим часом рождения является полночь или час ночи.

В Дании считается, что рожденные в воскресенье дети способны предсказывать близкую кончину. В Шотландии считается, что те, кто родились в день Рождества или Страстную Пятницу, обладают способностью видеть души умерших.

Фоморы

В ирландской мифологии это демонические существа, побежденные Племенами богини Дану (феями в ирландском фольклоре) во второй битве при Маг Туиред. Свидетельств, о том, как они попали в Ирландию, не сохранилось.

Фоморы, как и их противники, ассоциировались с островным потусторонним миром (остров со стеклянной башней), и край блаженных на Западе нередко назывался владениями Тетры (одного из правителей Фоморов). Интересно, что фоморов никогда не изображают как одно из племен, заселивших Ирландию. Владельцы волшебных холмов, они вечно пребывают как бы в тени, и жизнь их постоянно связана с морем и островами. Обрисованы они лишь смутно, вожди их имеют облик бесформенный или чудовищный, их одноглазость, однорукость и одноногость – непарность как знак принадлежности Иному миру – соответствует их враждебности и агрессивности. Тем не менее, они вступают с жителями племени богини Дану в браки и в некоторых отношениях как будто бы олицетворяют женское начало.

Образ короля либо предводителя фоморов повлиял на образ Красного рыцаря Артуровского цикла, обитающего в Красной башне, которая очень связана со страной мертвых (фоморов) ирландских сказаний: стены крепости в ирландской стране теней – красного цвета, а поскольку охраняют ее жабы и змеи (архетипические животные подземного мира), скорее всего это и есть страна мертвых. Юный рыцарь короля Артура Персеваль убивает Красного рыцаря подобно тому, как убивают предводителя племени фоморов в битве при Маг Туиред.

Возглавляла фоморов древняя богиня Домну. Домну обладает демонической внешностью, обычно изображается с оленьими или козлиными рогами на голове, одетая в шкуры жертвенных животных. Козлиные или оленьи рога на голове могут свидетельствовать о том, что в ней присутствует образ богини плодородия. Домну, по всех видимости, была богиней древних иберийских племен, населяющих Британию до прихода кельтов, либо имела черты их богинь. После того, как войско фоморов было разгромлено в битве при Маг Туиред, она навсегда осталась запертой в подземном мире.

   

Говард Джонсон. Домну, богиня фоморов

Красавица Дельбхаем

Бекума, женщина из фей, наложила на своего пасынка Арта сына Конна зарок: отправиться в путь и разыскать Дельбхаем дочь Моргана, который живет на острове посреди моря.

Арт садится в лодку и отправляется в море и вскоре попадает на некий чудесный остров, изобильный яблоневыми деревьями, на котором жили прекрасные женщины. В доме у них под крышей из птичьих перьев были хрустальные покои и чудесные котлы, в которых никогда не иссякала еда. Арт провел с одной из женщин по имени Креде Фираланд несколько недель, а когда собрался в путь, женщина научила его тому, как пройти страшные испытания, которые предостерегали его на пути к встрече с прекрасной Дельбхаем. Конхенд, жена Моргана и мать Дельбхаем, была ужасна обликом и воинственна; женихов дочери она убивала, потому что было предсказано, что она умрет, когда дочь ее выйдет замуж.

Арт отправился в путь, пересек враждебное море, полное чудовищ, прошел через лес, где встретились ему злые старухи, одолел ледяную гору, и лощину с жабами, и ледяную реку, через которую был перекинут узкий мостик, и высокую гору, кишащую львами. Затем Арт разделался с великаном-привратником, который при его появлении вострил о каменный столб свои зубы, и вошел во двор крепости Моргана в Стране Чудес. Дельбхаем, королевская дочь, была заточена в клетке на высоком столбе. Арт убил Конхенд и Моргана, освободил девушку и вернулся с нею в Ирландию, где назвал ее своей невестой, а затем изгнал из Ирландии свою злую мачеху.

Символика, связанная с островами блаженных (стеклянная башня или дворец и дарующие бессмертие чудесные яблоки), принадлежит к архаическому слою традиции. Яблоко, очевидно, тем или иным образом связано с бессмертием, вечной молодостью и потусторонним миром в мифологии всех индоевропейских народов – достаточно вспомнить яблоки вечной юности Гесперид, молодильные яблоки русских сказок и яблоки молодости Идунн в скандинавской «Старшей Эдде». В ирландских сагах, повествующих о путешествиях в страну фей по островам иного мира, герои, желающие остаться в этой стране, должны съесть волшебное яблоко.

 

Картина Эварда Берн-Джонса

Олвен

Это героиня валлийской повести «Кулух и Олуэн». Мачеха Кулуха налагает на юношу зарок, предрекая ему, что женой ему может стать только Олвен, дочь великана из иного мира Избададена, и после этих слов любовь к девушке овладевает всем его существом. Поскольку Исбададен знает о пророчестве, согласно которому умрёт на свадьбе своей дочери, он ставит условием для жениха решить сорок невыполнимых задач, с чем тот, однако, успешно справляется — с помощью короля Артура и рыцарей Круглого стола. Поэма заканчивается свадьбой Килуха и Олвен и гибелью Исбададена.

Красавица Олвен в валлийских сказаниях описывается так:

«На ней было платье из огненного шелка, а на шее – золотой воротник, украшенный изумрудами и рубинами. Волосы у нее были желтее цветка ракитника, кожа белее морской пены, а руки и пальцы прекраснее лесных анемонов среди лугового многоцветья. Глаза прирученного сокола или трижды линявшего ястреба не так сверкают, как сверкали ее глаза. Грудь у нее была белее лебединой, а щеки краснее, чем самая красная роза. И не было воина, который, взглянув на нее, не отдал бы ей свое сердце. И где она ступала, тотчас вырастали четыре цветка белого клевера.»

Следует отметить, что Олвен была женщиной, хоть и в облике смертного существа, по сути своей обитательница Иного мира. Белокурые волосы являлись одним из признаков леди, принадлежащих потустороннему миру в валлийском фольклоре. Светловолосой была жена короля иного мира аннона Арауна, носившая желтые шелковые одежды. Белокурыми были валлийские озерные девы гуаррагед аннон, которые соблазняли молодых людей, а потом бросали их.

   

Иллюстрация из сборника валлийских сказок

Королева Медб

Это легендарная и божественная королева провинции Коннахт, героиня ирландского эпоса «Похищение быка из Куанльге». Провинция Коннахт – главный соперник и враг уладов, жителей провинции Ульстер, которой правил король Конхобар, бывший муж Медб, от которого она ушла. Медб была отдана замуж за Конхобара своим отцом Эоку, являвшимся Верховным королем Ирландии. После ухода Медб от Конхобара Эоку отдал Конхобару в качестве выкупа других своих дочерей за смерть отца Конхобара от руки Эоку. Одна из дочерей Эоку Клотра становится женой Конхобара, но была убита Медб будучи беременной, а сын Клотры Фурбайд родился путем посмертного кесарева сечения.

Легендарная королева Медб, имя которой означает «опьянение» первоначально была олицетворением власти, ибо она была женой девяти королей Ирландии, а в других источниках рассказывается, что королем мог стать только тот, кто становился ее супругом. После Конхобара она поочередно сочеталась браком с Тинде сыном Коннры Каса, с Эохайдом Далой и Айлилем сыном Мата. Кроме того, у нее было огромное количество любовников.

Королева Медб описывалась женщиной необыкновенной красоты с белокурыми волосами, часто носящей темно-пурпурный плащ с капюшоном, украшенный золотой вышивкой. Следует ометить, что пурпурный цвет с древних времен был символом власти, а также мог соотноситься с потусторонним миром, так как богиня царства мертвых Персефона изображалась в пурпурных одеждах. Медб владела магией и способностью к оборотничеству.

В «Похищении» описывается, как Медб пытается путём войны с королевством Ульстер получить гигантского быка Донн Куальнге, чтобы сравняться богатством и владением со своим супругом, владевшим таким же необыкновенным быком — Финдбеннахом. И Медб во что бы то ни стало, захотела получить быка.

Однако однажды Медб встретила на своем пути девушку необыкновенной красоты с золотистыми волосами и в плаще с зелеными разводами. Девушку звали Федельма, которая оказалась поэтом и провидицей. Она и предсказала Медб гибель ее войска в битве с уладами. Следует отметить, что Федельма могла быть не человеком, а существом из потустороннего мира, феей. Она держала в руках станок, который мог плести нити судьбы. Кроме того, феи в кельтском фольклоре часто носили зеленую одежду.

Сын сестры Медб Клотры Фурбайд отомстил за свою мать и убил Медб, бросив в неё кусок сыра и попав в голову. Медб мгновенно погибла.

Медб часто отождествлялась с ирландской богиней войны Морриган.

   

Королева Медб. Рисунок Д.К.Лейендекера