Рубрика: загробный мир

Зеркала

Многие суеверия связаны с зеркалами. В русском фольклоре зеркала считаются созданием дьявола, так как в них заключена сила, способная изымать души из тел. Во многих районах земного шара зеркала должны занавешиваться после чьей-либо смерти для того, чтобы не дать духу умершего похитить душу живого человека.

                     

Auguste Toulmouche «Clance» 1886

Считается, что нехорошо смотреться в зеркало ночью или при свечах, — можно увидеть привидения, дьявола или нечто таинственное, что должно предвещать смерть. В художественном фильме «Кэндимен», снятом режиссером Бернардом Роузом в 1992 году, а также в его продолжениях, рассказывается об инфернальном маньяке, появляющимся, если его имя произнести пять раз перед зеркалом, и вспарывающего своим железным крюком живот своим жертвам.

В средневековых текстах зеркало является символом иного мира. В мир Зазеркалья попадает героиня произведения Льюиса Кэролла «Алиса в Зазеркалье». В художественном фильме Александра Ажа «Зеркала», вышедшем на экраны в 2008 году, главный герой, боровшийся с демоном, пришедшим из зеркала, в конце оказывается в мире зазеркалья, где все слова написаны зеркально.

Если разбить зеркало, это означает семь лет плохой жизни, а также означает смерть в семье или среди близких.

В сантерии зеркала любила богиня реки Ошун, являющаяся покровительницей любви и брака.

Вавилонская блудница

Образ Вавилонской блудницы появляется впервые в «Откровении Иоанна Богослова», где представлен как образ красивой женщины, одетой в пурпурные и багряные одежды и сидящей на звере багряном, с семью головами и десятью рогами. Зверь багряный является одним из зверей Апокалипсиса и отождествляется со зверем из моря и красным драконом.

Прообразом Вавилонской блудницы могли служить жрицы богини Милитты. В Вавилоне каждая женщина должна была приходить в ее храм и отдаваться чужестранцу за деньги. Отказывать выбравшему ее мужчине она не имела права. Богиня Милитта отождествлялась с аккадской богиней плодородия и плотской любви Иштар, аналогичной шумерской Инанне и финикийской Астарте.

Интересно также то, какого цвета одежду носит Вавилонская блудница. Пурпурный и багряный цвета относятся к оттенкам красного, который является в христианстве цветом греха, дьявола и раскаяния.

       

Вавилонская блудница (миниатюра Бамбергского Апокалипсиса, XI век)

В Элевсинских мистериях одежду пурпурного цвета приносили в дар Персефоне, и саму богиню нередко изображают в одежде такого цвета. Пурпурный цвет символизирует власть, соответствующую владычице подземного царства. Не смотря на то, что в греческой мифологии красный цвет считался цветом богом Ареса и олицетворял войну, кровь, боль и насилие, он также выполняет функции власти, поэтому этот цвет нередко связывался с богиней Персефоной. При этом пурпурный цвет приближен к красному и также олицетворяет власть.

Таким образом, Вавилонская блудница может сближаться с богиней Подземного царства. В современной литературе можно встретить образы женщин, относящихся к потустороннему миру, одетых в красные либо пурпурные одежды.

       

Вавилонская блудница (раскрашенная гравюра Ганса Бургкмайра, 1523 год.

Так, инфернальная женщина Роза Марена в одноименном романе Стивена Кинга одета в пурпурный хитон с лиловым поясом. В романе Стивена Кинга «Дьюма-Ки» представлен дух Персе в виде красивой женщины с птичьими лапами и третьим глазом, одетой в красный плащ с капюшоном. Ее же фигура появляется на мистическом корабле под названием «Персе».

Перекрестки

Места, где сходятся и расходятся дороги, ассоциировались в представлении людей с появлениями и деятельностью демонов, дьявола, колдунов, фей, призраков и духов, а также другими зловещими сверхъестественными явлениями. Согласно поверьям, именно на скрещении дорог можно встретить троллей, колдунов, ведьм, блуждающие огни. Любят перекрестки и призраки.

Души умерших появляются вблизи скрещений дорог в День Всех Святых – Хэллуин (31 октября). В этот день грань, разделяющая два мира, по поверью оказывается самой тонкой. Также особые заклинания дают возможность вызвать духов усопших на перекресток.

     

Юрий Саломахин. Развилка дорог

Древние греки верили в то, что богиня Геката, покровительница колдунов и перекрестков, ясными ночами в сопровождении духов и воющих собак-фантомов появляется в местах, где сходятся дороги. Для нее греки оставляли пищу на перекрестках. Геката – древнее хтоническое божество, которое после победы олимпийцев над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Ночная, страшная богиня, с пылающим факелом в руках и змеями в волосах, Геката – богиня колдовства, к которой обращаются за помощью, прибегая к специальным таинственным манипуляциям. Римляне отождествляли Гекату со своей богиней Тривией – «богиней трех дорог». Изображение Гекаты помещалось на распутье или перекрестке дорог, где ей обычно приносили жертвы.

     

Уильям БлейкГеката1795

У многих народов самоубийц хоронили на скрещениях дорог. Возможно, этот обычай связан с тем, что образуемый дорогами крест ассоциируется с землей христианских кладбищ, на которых самоубийц хоронить не разрешалось. Причина может также быть в стремлении использовать сверхъестественные свойства перекрестков для предотвращения возвращения призраков самоубийц к живым.

Блуждающие огоньки

К блуждающим огонькам относится великое множество самых разнообразных природных огней, предназначение которых либо возвещать смерть, либо морочить в ночи одиноких путников.

Блуждающие огоньки появляются в сельской местности как таинственные плывущие по воздуху пляшущие язычки голубоватого пламени, как голубые и желтые шарики света или как пламя свечей. Они встречаются во всех уголках мира. Кладбищенские огоньки считаются предвестниками смерти. Считается, будто огоньки, докучающие странникам, любят сбивать людей с пути, водить их за собой, пока те окончательно не заплутают.

     

А. Бёклин. «Блуждающий огонь» 

О блуждающих огоньках сложено множество легенд и преданий. Согласно одной из самых распространенных, — огонек – это призрак грешника, чья душа не может найти упокоения и обречена вечно скитаться по земле. В некоторых частях Британии блуждающие огоньки считаются нечистой силой. По немецким поверьям блуждающий огонек – это либо лесной дух, либо блуждающая душа, которая сопровождает невидимую похоронную процессию. По шведским поверьям огонек – это душа некрещеного младенца. У индейцев бродячие огни считались предвестниками смерти.

Однако самое простое и естественное объяснение этим огням связано с болотным газом – метаном, электромагнитными явлениями.

В славянском фольклоре блудячие болотные, лесные, кладбищенские огоньки – обычно не греющие, голубые, мерцающие – свидетельствуют о присутствии умерших, иных потусторонних существ и сил. Огонек – примета клада. Огоньки на кладбищах – выходящие из могил души грешных покойников, которых не пускают в рай, или души покойников, требующих от родных молитв и поминовения. Также блуждающими огнями могут быть проделки нечистой силы: такими огоньками заманивает людей для забавы черт, чтобы потом погубить их. Славянская ведьма-вештица летает с едва заметным голубым огоньком.

Птицы в фольклоре

В мифологии и фольклоре птицы считаются посланниками богов, предзнаименованиями смерти, душами умерших и носителями душ умерших.

В греческой и римской мифологии птицы считались посланницами небес.

В фольклоре многих народов влетевшая в дом птица считается предвестником важного известия, чаще всего – смерти. Галки и ласточки, попадающие иногда в печные трубы, являются в глазах многих людей предназнаименованиями смерти. Примерно также относятся к любой другой птице, которая принимается бить крыльями по оконному стеклу или же, врезаясь в него, падает замертво.

Вороны и другие черные птицы, а также птицы, ведущие ночной образ жизни, особенно часто связывались в поверьях с разного рода несчастиями, а эти дурные предчувствия усиливались, если птицы сбивались в стаи, каркали или пикировали на тот или иной дом.

Ворон в кельтском фольклоре символизирует потусторонний мир, смерть и войну, а также колдовство. Феи Моргана и Вивиана часто оборачиваются вороном. В эту птицу часто превращалась ирландская богиня Морриган. Ворон также выступает символом галльской богини плодородия Нантосвельты, но поскольку это траурная птица, то богиня Нантосвельта была связана с миром мертвых.

                       

Lindsey Kustusch

Ворон символизирует потусторонний мир и смерть. Эти птицы также являются психопомпами, т.е. проводниками душ в загробный мир. В ворона превращались феи Моргана и Вивиана, богиня Морриган, шотландская фея-вампир Бааван ши, которые также принадлежали двум мирам – миру живых и миру мертвых.

В христианской культуре голубь является символом благовещения, а также святого духа. Голубь был также символом финикийской богини плодородия Астарты, культ которой повлиял на многие мировые культуры и религии.

Голуби всегда сопровождали богиню-мать либо богиню плодородия.

 

 

Сказка Братьев Гримм «Двенадцать братьев»

Сказка Братьев Гримм «Двенадцать братьев» начинается с того, что у короля с королевой были двенадцать чудесных сыновей. При этом королева ждала еще ребенка. Король заявил, что если родится девочка, он прикажет всех сыновей убить и велел приготовить для них 12 гробов и поставить их в запертую комнату.

Королева не смогла не сказать младшему сыну Вениамину об этом и попросила их бежать в лес и переждать ее роды и обозначила, что если у нее родится мальчик, она вывесит белый флаг, а если девочка, то красный.

Красный цвет в немецком фольклоре имеет положительное значение. Это показано в сказке Белоснежка, в которой королева укололась о веретено и капля крови упала на снег. Белоснежка была бела как снег, румяна как кровь, а волосы – чернее черного дерева. В сказке про Белоснежку красный выступает как символ жизни.

               

Однако в сказке «Двенадцать братьев» он имеет сугубо отрицательное значение и является противоположным белому также как в других немецких сказках черный цвет траура и преисподней противопоставляется красному, означающему жизнь и радость.

Сбежавшие от короля братья поселились в дремучем лесу, в заколдованном домике, позади которого находился сад, в котором росли двенадцать лилий.

Дремучий лес выступает в сказке границей между миром живых и миром мертвых, в котором заколдованный домик может играть роль загробного мира, так как братья навсегда покинули королевский замок и умерли для короля и королевы. Сюжет о заколдованном доме в европейских сказках имеет большое распространение, еще раз указывая на загробный мир.

Принцесса решила отыскать своих братьев и нашла их в дремучем лесу. Живя с ними в домике, она случайно срывает лилии в саду, чтобы порадовать своих братьев.

«А позади заколдованного домика был небольшой садик, и в том садике росли двенадцать лилий. Сестра задумала братьям доставить удовольствие, сорвала эти двенадцать цветков и хотела каждому из них поднести по цветку после ужина. Но как только она цветки сорвала, в то же мгновенье ее двенадцать братьев обратились в двенадцать воронов и полетели за лес, а дом и сад все исчезло, как не бывало.

И очутилась бедная девочка одна-одинешенька в диком лесу, и когда стала оглядываться кругом, то увидела рядом старуху, которая ей и сказала: «Дитя мое, что ты это наделала? Зачем ты сорвала эти двенадцать белых лилий? Ведь эти цветки были твои братья, и вот теперь они навек обратились в воронов.»»

Лилия в немецком фольклоре означает загробную жизнь и искупление грехов. В древнегреческой мифологии лилия связана с Персефоной, которая была похищена Аидом во время сбора букета из этих цветов. Лилия символизирует также непорочность. Пребывание братьев в облике лилий означает то, что они наполовину принадлежали миру мертвых, а заколдованный домик и садик вкупе являлись этим миром в данной сказке.

                 

Превращение принцев в воронов может неслучайно. В скандинавской мифологии богу Одину принадлежали два ворона, которые посещали разные миры и приносили ему информацию. Вороны в германо-скандинавском фольклоре были связаны с загробным миром и ассоциировались с потерянными душами.

                   

                                      Lindsey Kustusch

Освобождение принцессой своих братьев от заклятья напоминает сюжет сказки Х.К. Андерсена «Дикие лебеди». Принцесса как и Элиза, приговаривается своим мужем-королем к смертной казни – сожжению на костре. Однако в конце братья прилетают и превращаются из птиц в людей, а девушка доказывает перед королем свою невиновность.

Примечательно также и то, что принцесса в сказке рождается тринадцатым ребенком. Данное число считалось несчастливым в фольклоре. Поэтому оно и сыграло отрицательную роль для братьев, так как тринадцатым ребенком оказалась девочка, из-за которой их должны были умертвить принцев.

                                           

 Иллюстрация к сказке «Двенадцать братьев»

Если вас интересуют сказки Братьев Гримм, то вы можете приобрести их здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fbratya-grimm%2Fnastoyaschie-skazki-bratev-grimm-polnoe-sobranie%2F

 

 

 

 

Образ королевы змей в немецкой сказке

Немецкая сказка «Королева змей» рассказывает о том, что на одном острове завелись змеи, которые постоянно нападали на людей и убивали своим жалом. Иностранцы ушли навсегда с острова, а местное население стало постепенно вымирать. Один почтенный старец заявил, что змеями управляет хозяйка – королева, и если ее убить, то остальные змеи уползут. На этот подвиг решился мальчик Беппо, которого приютил у себя старец.

Образ женщины-змеи имеет древние корни. Змея в европейском фольклоре – животное, олицетворяющее землю. Змея в мифологии и фольклоре связана с плодородием, землей, водой и дождем. Поскольку змея живет под землей, она связана с подземным миром и миром мертвых, а также с магией и колдовством.

Хтоническим божеством в греческой мифологии была Ехидна, полудева-полузмея, дочь морских божеств Форкия и Кето, внучка богини земли Геи. Ехидна была прекрасна лицом и отвратительна в своей змеиной сущности, так как обитала под землей и похищала путников.

                           

Ехидна.

Хотелось бы отметить и такое существо в греческой мифологии, как Медуза Горгона. Изначально горгонами были три прекрасные девы, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини земли Геи. Богиня Афина завидовала их красоте и возненавидела их. Одну из сестер – Медузу возжелал сам бог морей Посейдон и соединился с ней в храме Афины. В отместку Афина изгнала сестер на Запад, недалеко от обиталища нимф Гесперид, а затем превратила их в чудовищ с огромными клыками, медными руками и золотыми крыльями, со змеями вместо волос.

В скифской мифологии встречается богиня со змеиным телом Апи. Она является божеством земли и воды, Геродотом соотнесена с греческой богиней земли Геей.

Вера в ламий – змей с головой и грудью красивой женщины прошла через всю средневековую Европу. Ламия нападает на людей, выпивая их кровь, живет в оврагах, пещерах и заброшенных замках. Ее образ восходит к древнегреческой Ламии, чудовища с козлиными ногами, похищающего и пожирающего детей, которая при жизни была царицей Ливии и возлюбленной Зевса, за что ее дети были убиты ревнивой женой Зевса Герой, вследствие чего Ламия укрылась в пещере и превратилась в чудовище.

                       

Борис Валледжо. Ламия.

Змея в фольклоре ассоциировалась с преисподней, так как эти животные нередко охраняли вход в иной мир. Этрусский аналог греческой богини Персефоны – Ферсипнея имела змей в волосах.

В немецкой сказке королева змей имеет внешность женщины необыкновенной красоты.

«Мальчик открыл глаза. На скале возле него сидела красавица в блестящем платье, закутанная в переливающийся разными цветами плащ. На ее черных, как смоль, волосах блестела маленькая золотая корона.»

Описание внешности напоминает другой хтонический персонаж – Хозяйку Медной горы уральского фольклора, обладающей прекрасными волосами цвета воронова крыла и носящей платье цвета малахита, которое блестит. Однако уральский персонаж отличается тем, что превращается в ящерицу, хотя змеи и ящерицы одинаково ассоциируются с землей и подземным миром.

                           

Иллюстрация Вячеслава Назарука. Хозяйка Медной горы.

Следует отметить, что в европейском фольклоре персонаж с черными волосами относится к отрицательным. Как правило, положительные героини немецких сказок – золотоволосые красавицы (Беляночка, Золушка, Шиповничек, Спящая красавица и т.д.). Исключение составляет Белоснежка, обладающая волосами цвета воронова крыла. Образ Белоснежки сложный и загадочный. О нем я неоднократно буду говорить в своем блоге.

В немецкой сказке прекрасная Королева змей предлагает мальчику стать королем и обладателем несметных сокровищ, но при этом истребить живущих на острове людей. В уральских сказах Хозяйка Медной горы также предлагает героям разделить с ней власть.

Интересно описание жилища Королевы змей.

«Он подплыл на челноке к отверстию в утесе, сильно наклонился и с трудом провел свою лодку через низкий проход. Волны, устремившиеся в пещеру, помогли ему. Как изумился Беппо, когда он выпрямился и увидел себя в большом красивом гроте: в нем стены, свод, камни, все было небесно-голубого цвета. Вокруг пещеры тянулись плоские выступы скал, походившие на мостки, посередине голубело озеро.»

Королева змей подобно Ламии жила в пещере. В таком жилище жили и другие хтонические существа: фрау Холле (Венера) в легендах о Тангейзере, Зеленая Дева в «Пер Гюнте» Г.Ибсена, Хозяйка Медной горы в уральском фольклоре и демоница-змея Махаллат в еврейском фольклоре.

Голубой цвет жилища Королевы змей неоднозначен. Данный цвет в немецком фольклоре имел негативную окраску, считался бесовским. Также нередко он связан с загробным миром, а в греческой мифологии с богиней Персефоной, символом которой были синие фиалки.

Уничтожить Королеву змей мальчику удалось, сначала сорвав с ее головы золотую корону, а затем, сбежав от нее, сжечь ее. Королева змей пришла в его жилище, чтобы забрать корону, однако увидев, что корона горит в огне, она тоже бросилась в огонь.

Огонь в данной сказке играет символ очищения, а также защиты от нечистой силы. Данная стихия неоднократно выступала в качестве помощника в борьбе со сверхъестественным злом: вампирами, оборотнями, феями, демонами (например, Лилит), гулями в арабском фольклоре и т.д.

Потеря власти над змеями и гибель в результате лишения золотой короны сближает Королеву змей с феями, живущими по законам потустороннего и подчиняющиеся им. В легендах практически на каждую фею наложено заклятье. Например, Мелюзина каждую субботу должна была превращаться в змею, а ее мать фея Пресина в дракона. Злые феи Бастинда и Маливола гибнут от воды. Также это сближает ее с вампирами, которые днем должны погружаться в сон, и с некоторыми демонами, действующими только в определенные дни. Законы потустороннего мира, видимо, не позволяли данным существам нарушить гармонию, позволяющую сосуществовать миру живых и миру мертвых и проявлять уважение друг к другу.

Если вас заинтересовали немецкие сказки, то приобрести их можно здесь https://www.litres.ru/39291463/?lfrom=515650664, а почитать здесь https://www.litres.ru/pages/quickread/?art=39291463&skin=normal&lfrom=515650664&widget=1.00&iframe=1

Образ Белоснежки в сказке Братьев Гримм

 

Всем известна сказка Братьев Гримм «Белоснежка» о прекрасной дочери короля, которую приютили в лесу гномы, спасая от гнева злой мачехи, владеющей волшебным зеркалом.

Начинается сказка так.

«Зимним деньком, в то время как снег валил хлопьями, сидела одна королева и шила под окошечком, у которого рама была черного дерева. Шила она и на снег посматривала, и уколола себе иглой палец до крови. И подумала королева про себя: «Ах, если бы у меня родился ребеночек белый, как снег, румяный, как кровь, и чернявый, как черное дерево!» И вскоре желание ее точно исполнилось: родилась у ней доченька – белая, как снег, румяная, как кровь, и черноволосая; и была за свою белизну названа Белоснежкой.»

Образ положительной главной героини, обладающей черными волосами, не характерен для европейского фольклора. Обычно это золотоволосые красавицы.

Белоснежка в данной сказке является исключением. Она является человеком, в котором отсутствуют отрицательные черты. Ей чужда ненависть, зависть и злоба. Она трудолюбива и добродушна.

         

Белоснежка (иллюстрации Франца Ютнера, 1905—1910 гг.)

Героиня попадает в лес, в европейском фольклоре олицетворяющий границу между мирами: миром живых и миром мертвых. Гномы, проживающие в избушке, являются существами, связанными с землей, а значит и Белоснежка, попадающая к ним в лес, олицетворяет человека, заступившего в царство мертвых. Таким образом, девушка может ассоциироваться с греческой богиней Подземного царства Персефоной, которая жила на земле, а Аид унес ее в мир мертвых. В компании с гномами она ассоциируется с Луной, с которой также связана указанная богиня.

Черный цвет волос Белоснежки может символизировать мрак и преисподнюю. В данной сказке он имеет хтонический смысл. Черный цвет связан с богиней Персефоной, так как она изображалась иногда в одеждах этого цвета. Роль гроба на горе также может символизировать жилище богини иного мира.

                 

Персефона на картине Питера Паула Рубенса «Орфей и Эвридика».

Красный цвет, также присутствующий в образе Белоснежки, символизирует любовь ко всему живому.

Зеркало мачехи выступает предметом связи с потусторонним миром, так как оно давало ей информацию о том, кто на свете всех милее. Оно же и выдало Белоснежку, которая чуть не погибла от рук злой женщины.

Сюжет сказки находит параллель в других культурах. В турецкой сказке представлена белокурая красавица Бехнане, также страдающая от козней злой мачехи. В роли зеркала в турецкой сказки выступает пери-шахзаде, живущий в потустороннем мире, находящимся под землей, который сообщал мачехе о том, кто на свете всех милее. С появлением белокурой красавицы в его подземном саду он забыл про мачеху и заявил ей, что красивей Бехнане никого нет. В отличие от Белоснежки героиня турецкой сказки обладает более волевым характером, находит общий язык с разбойниками. которые заменяют гномов  и более активно борется за свою жизнь и судьбу. Золотой цвет волос Бехнане в отличие от черного Белоснежки может выступать солярным символом, так как турецкая героиня более активная и волевая.

С образом Белоснежки также связывается красивая девушка Кохава из еврейской сказки «Чудесное дитя», события которой происходят в Египте. Только в ней вместо мачехи представлена злая королева, не желавшая отдавать пальму первенства по красоте Кохаве, имя которой означает «звезда», с которой может ассоциироваться девушка.

«Годы шли, и Кохава превратилась в прекрасную девушку. Чёрные волосы её блестели на солнце, тёмные глаза сияли, как ослепительный камень, который она носила на шее, кожа была гладкой, как персик. Когда Кохава улыбалась, все кругом радовались.»

Также девушка обладала прекрасными качествами.

«Оказалось, Кохава не только могла играть на любом музыкальном инструменте – она ещё умела рисовать прекрасные картины, писать и читать. Больше всего она любила книги из отцовского шкафа – книги, рассказывающие о древних временах, временах Авраама и Моисея.»

               

Кохава. Иллюстрация к сказке «Чудесное дитя».

Кохава также как немецкая Белоснежка и турецкая Бехнане, засыпает сном, похожим на смерть и просыпается при помощи принца, любившего ее. Камень, который носила на себе Кохава, связанный с ее рождением, был, предположительно, красного цвета, что может сближать ее с кровью, упавшей на снег, в немецкой сказке. В верованиях древних евреев красный цвет означал огонь и Божественную любовь.

Таким образом, белоликая брюнетка Белоснежка может представлять Луну, блондинка Бехнане из турецкой сказки – Солнце, а еврейская девушка Кохава из сказки «Чудесное дитя» со звездой на небе.

Если вас интересуют сказки Братьев Гримм, то вы можете приобрести их здесь https://www.litres.ru/26912766/?lfrom=515650664

Остров говорящих лошадей в повести Ирины Токмаковой «И настанет веселое утро».

Повесть-сказка Ирины Токмаковой «И настанет веселое утро» была написана в 1986 году. Меня эта сказка в детстве глубоко зацепила.

В ней рассказывается про девочку Полину, в доме которой поселилось плохое настроение. Девочка была очень расстроена и не знала как вернуть хорошее настроение в ее семью.

И однажды ночью к ней явилась Айя, девочка-звезда, одетая в светлое блестящее платье. От Айи исходили зеленые и голубые огоньки. Зеленые огоньки могли означать надежду, а голубые – мечту, которую можно осуществить.

Имя Айя возможно происходит от имени феи итальянского фольклора, вера в которую была распространена с древних времен в местности вокруг Неаполя.

Девочка-звезда сказала Полине, что может помочь вернуть в ее семью хорошее настроение. Только для этого надо попасть в послевоенное прошлое ее бабушки в городе Крутогорске и купить у доброго человека по имени Вардкез красные и белые розы, а затем подарить их маме и бабушке. Эти розы, по словам феерической девочки, навсегда поселят хорошее настроение в их семье. Красные розы в фольклоре символизируют радость и волю, а белые – святость.

Полина с Айей оказываются в лесу, состоящем из гигантских грибов, а затем на вокзале, который имел очень странный вид.

«И тут Полина увидела вокзал. Странно. На  кирпичном здании, там,  где обычно бывает написано название станции, значилось просто слово «ВОКЗАЛ».  У единственного  перрона стоял поезд. Чудные  вагоны  товарные не  товарные, пассажирские не пассажирские. Вроде бы такие,  в каком Полина с мамой ездили на юг.  Но  тогда  где же  окна? И самое удивительное, что  поезд стоял  без рельсов — прямо на  земле. С той стороны, где должен бы оказаться  паровоз, или тепловоз, или электровоз, ничего не было прицеплено.»

Этот поезд мог отвезти в любое место и в любой отрезок времени прошлого. Айя попросила отвезти машиниста в послевоенный Крутогорск. Поезд повез их, однако по пути двери открылись и девочка Полина с псом Фокки была унесена ураганом на Остров говорящих лошадей.

Это был вечнозеленый остров, находящийся среди Ветреной Пустыни. Лошади сказали, что это единственный остров, находящийся посреди Ветров, а не Воды. Лошади жили на нем давно. Но они были несчастны, так как нуждались в человеке, который о них бы заботился. Встретив Полину, они думали, что их хозяйкой станет она, однако девочка категорически отказалась.

      Картина Спартако Ломбардо

Ветер в мифологии и фольклоре связан с хаотическими силами, а Ветреная Пустыня может символизировать как раз тот хаос, который не подчиняется ни времени, ни пространству. Странный поезд ехал в прошлое, а ветер своей властью забрал девочку с собакой в место, где время остановилось. Остров, находящийся в этой пустыне, может ассоциироваться с загробным миром, где также остановлено время. Жизнь здесь течет размеренно и скучно. Здесь вечное лето.

Главным над лошадьми является белый конь. Белый цвет в данном случае выступает символом власти над другими лошадьми.  Белый конь может ассоциироваться с крылатым конем древнегреческой мифологии Пегасом, который символизирует славу и отвагу. Присутствие лошадей на острове имеет психоделический смысл, так как данные животные очень часто были связаны с волшебниками и феями.

                   

Голландский художник Паулюс Поттер, «Пегая лошадь» (около 1654)

В скорее на остров прилетела фантастическая птица Чур, возникшая из облака. «Есть одно могучее облако  — облачная птица Чур. Только она может не подчиняться Ветрам Пустыни и подниматься, и  опускаться, и лететь, куда захочет.»Эта фантастическая птица отнесла Полину, нашедшуюся Айю и собаку в город Круторск в послевоенное время и пообещала несчастным лошадям, что найдет им хозяина.Когда девочки прилетели в Крутогорск и нашли Вардкеза, который подарил им алые и белые розы, приносящие людям радость, они рассказали ему про Остров говорящих лошадей. Вардкез согласился стать их хозяином.«- Ну, что ж. Пусть в нужное время облачная птица Чур прилетит за мной. Надежды  должны оправдаться, не так  ли, Веснушка?  А розы? На  вечнозеленом острове они будут расти еще веселее.— Только птица Чур ни за что не захочет прилететь за  вами в  город,-сказала Полина.— Это ничего,— ответил Вардкез.— Я найду ее за городом! Я догадаюсь,что она прилетела за мной. И приду. Ты так ей и скажи.»В конце повести, когда Полина вернулась к себе домой, в наш мир, в доме у нее навсегда поселилось хорошее настроение. По определенным признакам девочка узнала, что Вардкез поселился на Острове говорящих лошадей и стал хозяином этих несчастных животных.Следует отметить, что путешествие Вардкеза на остров в Ветреной пустыне может говорить о том, что пришло время этому доброму человеку, приносящему людям радость с помощью роз, умереть. Облачная птица Чур может выполнять роль психопомпа, переносчика душ умерших в загробный мир, так как птицам в легендах приписывалась данная роль. После своей смерти человек, делающий добро многим людям, мог поселиться в раю в  виде вечнозеленого острова, на котором он решил также вырастить и розы, которые будут радовать лошадей, населявших остров.

         

                 Картина Спартако Ломбардо

 

Женщины-демоны в еврейских сказках

В ветхозаветных преданиях встречаются упоминания о злых духах, бесах, которым приносили в жертву своих детей, которые называются шейдим. Они описывались косматыми, иногда с птичьими лапами, с которыми иногда изображалась Лилит, царица демонов.

Шейдим приносят людям вред: могут убить, навести порчу, навести безумие. Согласно другим преданиям, шейдим – дети Лилит, царицы демонов, одной из жен Сатаны. По народным верованиям, в шейдим превращаются души людей, ведших нечестивую жизнь.

                                           

Джон Койлер. Лилит.

Однако в еврейских сказках представлены женщины-шейдим в несколько ином свете.

Среди ашкеназских евреев ходили легенды о любовных отношениях молодых людей с демонессами. Причем шейдим отличались от суккубов тем, что не причиняли мужчинам зла, они больше походили на фей. Демонессы сожительствовали с мужчинами, любя их и испытывая страсть. Жена сожительствующего с демонессой вынуждена была мириться с его отношениями и она даже удалялась, когда он был с шейдим.

В сказке «Вормские невесты» молодой человек по имени Аншель женился два раза, но обе жены были ночью задушены золотоволосой шейдим, с которой он тайно сожительствовал. Вскоре он женился в третий раз и его жене удалось заключить с демонессой договор, о том, что час в день он будет проводить время у нее.

Это длилось продолжительное время пока жена не спустилась в подземелье, где ее муж лежал в объятиях демонессы и не притронулась к ее волосам, от чего шейдим умерла.

Интересно описание места под землей, где жила шейдим.

«Как-то раз муж снова пошёл «подремать». На этот раз жена не смогла удержаться: она перевернула полдома и уже было отчаялась, но, наконец, нашла в спрятанные в укромном месте запасные ключи от спальни. Женщина схватила их, быстро побежала к спальне и тихонько отперла дверь. Однако спальня была совершенно пуста. Она обыскала всю комнату, но не нашла ничего интересного, за исключением большого камня, лежащего под кроватью. Стоило ей притронуться к камню, как он сам сдвинулся с места. Под камнем оказалась большая дыра — вход в подземный тоннель, внутри которого виднелись ступеньки.

Долго не могла женщина решиться спуститься вниз, но любопытство пересилило: со свечой в руках она слезла по ступенькам и пошла по длинному-длинному коридору. Правда, тот скоро кончился, и, выйдя на свет, жена оказалась посреди чистого поля.

Невдалеке виднелся роскошный дом. Женщина пошла к нему, вошла в дверь и очутилась в большой комнате, убранством напоминавшей дворец, в которой стоял огромный стол, уставленный винами и яствами. Не задерживаясь, женщина вошла в другую дверь и нашла там то, что искала.

Её муж лежал в объятиях золотоволосой демонессы на покрытом шелками ложе, они оба спали. Гнев и ревность поднялись в душе женщины, но вдруг она увидела, что роскошные золотые волосы шеды лежат на полу. В этот миг в душе женщины проснулась жалость к сопернице: та сама была в этом мире как её роскошные волосы, лежащие в пыли на холодном полу. Постояв немного над ложем, женщина тихонько взяла стул, придвинула его к ложу, положила на него тяжёлые золотые волосы, и побрела домой.»

В сказке описан подземный мир, в котором живет Шейдим, похожий на наш мир. Так как события этой сказки происходили в немецком городе Вормсе, то на сюжет мог повлиять немецкий и скандинавский фольклор. Подземный потусторонний мир напоминает чертоги Венеры (фрау Холле) в легенде о Тангейзере, Зеленой девы в произведении Г.Ибсена «Пер Гюнт», Хозяйки Медной горы в уральском фольклоре.

В сказке «Завещание ювелира» упоминается о том, что ювелир полюбил красивую демонессу и жил с ней как женой. У них родились дети, которые претендовали на его наследство.

«В этом доме жил когда- то богатый ювелир. Верхний этаж был жилой, а в подвале находились его сундуки с драгоценностями и жили шейдим. Среди шейдим была одна ведьма- красавица. Прельстился ювелир ее красотой и стал жить с ней, как с женой. Так и жил он, деля свое время: наверху с земной, законной женой, тихой и скромной, а в подвале с ведьмой, которая горячила в нем кровь, завлекала и отвлекала от работы, от молитв и от законной жены.».

В сказке «Черная кошечка» рассказывается про девочку Ципору, бабушка которой была повитухой. Девочка играла с черной кошечкой и полюбила ее. Вскоре черная кошечка пропала. Девочка искала ее и вскоре встретила кота, который привел ее в пещеру, внутри которой было красиво словно во дворце. Там на ложе лежала красивая женщина с длинными черными волосами. Она была беременной и попросила девочку привести свою бабушку, чтобы она помогла ей родить. Женщина объяснила, что является демоном и покидает свое царство в обличье черной кошечки.

                             

Иллюстрация к сказке «Черная кошечка».

Бабушка помогла демонессе родить, за что была щедро награждена.

В еврейских сказках женщины-шейдим не выступают вредителями людей, а часто просят о помощи. Это может говорить о том, что в своем потустороннем мире они не окончательно нашли место и испытывают потребность в простом человеческом счастье.