Рубрика: загробный мир

Хозяйка Медной горы и Танюшка в сказе П.Бажова «Малахитовая шкатулка»

В сказах П.Бажова образ Хозяйки Медной горы (Малахитницы) мифологического персонажа легенд Уральских горняков, Гумешевского рудника, самый яркий из всех образов уральского фольклора. Ее любовь не приносит человеческого счастья и часто приводит к гибели.

В сказе П. Бажова «Медной горы хозяйка» Малахитница влюбляется в Степана и пытается его соблазнить. Однако он честно ей говорит, что собирается женится на девушке Насте. Хозяйка Медной горы за прямоту наградила Степана и помогла ему и его невесте стать свободными. Однако Степан умер рано, оставив Настю вдовой с детьми на руках, а дочь Степана Танюшка стала похожей на Хозяйку Медной горы, так как влюбившаяся в Степана Малахитница наделила девочку своей красотой.

В наследство Танюшке досталась малахитовая шкатулка, подаренная Малахитницей.

Вскоре к Насте пришла женщина-странница, обучившая Танюшку рукоделию, которым девушка смогла обеспечивать семью.

Однако тот, кто видел Танюшку, влюблялся в нее. Герои сказа молодой барин и Поротя потеряли от нее голову и стали несчастными людьми. Танюшка становится роковой женщиной, ведущей людей к гибели.

                                 

Художник Галина Назаренко

Странница оказалась Хозяйкой Медной горы, которая потом забрала девушку с собой. Танюшку больше никто не видел. Скорее всего, она стала помощницей Хозяйки Медной Горы.

«Сказывали, будто Хозяйка Медной горы двоиться стала: сразу двух девиц в малахитовых платьях люди видали.»

                             

Вячеслав Назарук картины, иллюстрации. Хозяйка Медной горы

В связи с тем, что богиня Венера связана с медью, образ Малахитницы ассоциируется с данной богиней. Однако в Хозяйке Медной горы больше присутствуют не черты богини любви, а богини земли, либо богини подземного мира. Малахитница выступает хтоническим персонажем, в услужении которой находятся такие же хтонические существа, как земляная кошка, указывающая на подземные клады, Огневушка-Поскакушка — персонификация подземного огня и предвестница появления золота, девка Синюшка – персонификация болотного газа, которая живет в колодце под землей. Следовательно, Хозяйка Медной горы может ассоциироваться с богиней подземного царства.

В сказе П. Бажова Танюшка не является дочерью Малахитницы, однако Насте она становится чужой. Кроме того, у Танюшки один лик с владычицей горы. Поэтому прослеживается мотив матери и дочери, имевший место в других религиях.

Малахитница может ассоцииироваться с греческой богиней Деметрой, а Танюшка с Персефоной. Повелитель царства мертвых Аид похитил и увез Персефону в свои чертоги, разлучив ее с матерью Деметрой, однако последней удалось добиться того, чтобы ее дочь пребывала в царстве Аида осень и зиму, а весну и лето проводила с матерью.

                     

Возвращение Персефоны. Фредерик Лейтон

В «Фастах» Овидия описана римская версия мифа об утерянной дочери Цереры Прозерпине, или Персефоне. После похищения Прозерпины Плутоном безутешная мать покинула небесные чертоги и поселилась у входа в Тартар, который являлся глубочайшей бездной, находящейся под царством Аида. Подземелья Аида могут ассоциироваться с пещерами Медной горы, в которых поселилась Малахитница. Поэтому образ Цереры может быть близок с образом уральского персонажа.

             

Похищение Персефоны. Картина Луки Джордано

В сказе П.Бажова Малахитница также добивается возвращения своей дочери, но в свой потусторонний мир, находящийся в недрах горы, в котором людям нет места, а Танюшке неуютно жилось среди людей в нашем мире и она ждала с помощью памятки, которую подарила ей странница (Хозяйка Медной горы), возвращения в мир, который ей был роднее, чем мир людей. В конце сказа Танюшка превращается в такое же хтоническое существо, как и Малахитница.

Полное собрание произведений Павла Бажова, в которых упоминается Хозяйка Медной горы можно приобрести здесь https://www.litres.ru/163907/?lfrom=515650664

 

Хозяйка Медной горы и похожие на нее образы в других культурах

Хозяйка Медной горы (Малахитница) является мифологическим персонажем легенд Уральских горняков, Гумешевского рудника, которая получила известность благодаря сказам П. Бажова.

Она предстает в образе красивой женщины с волосами цвета воронова крыла, зелеными глазами и платье цвета малахита. Встреча с ней не предвещает человеческого счастья и часто приводит к гибели. Она благоволит только свободолюбивым и смелым рабочим и помогает им, одаривая их богатствами, находящимися в горах. Однако впоследствии эти богатства не приносят молодым людям счастья, они рано умирают, а ее проклятье передается дальше через поколения.

                           

Вячеслав Назарук картины, иллюстрации. Хозяйка Медной горы

Недалеко от Гумешевского рудника расположена гора Азов, дух которой – девка Азовка, часто ассоциируется с Малахитницей.

Однако принадлежность Хозяйки Медной горы к уральскому фольклору, либо финно-угорскому не точна. На уральских заводах часто хозяевами были немцы, либо шведы, поэтому образ может происходит из германоязычного фольклора, так как поведение Малахитницы сходно с поведением немецких и скандинавских горных «принцесс».

Прежде всего следует отметить, что подобные духи либо существа встречаются там, где расположены горы.

Одним из таких примеров служат сказания о немецком средневековом поэте миннезингере Тангейзере, в частности, предания о горе Герзельберг, расположенной неподалеку от Вартбурга, в Тюрингенском Лесу. Эта гора была местом обитания мифической фрау Холле, являющейся покровительницей сельского хозяйства, а также госпожой снежных бурь и вызывает метели. В сказке братьев Гримм «Госпожа Метелица» фрау Холле помогает трудолюбивым хозяйкам и наказывает строптивых. Также фрау Холле покровительствует умершим некрещенным младенцам и защищает их души после смерти. Данный персонаж имеет черты скандинавской богини Фригг, жены верховного бога Одина и ведет происхождение от древней богини земли, возможно древнегерманской богини Нертус, упоминаемой Тацитом.

                           

Хольда — добрая защитница (1882) Фредерика Вильгельма Гейне

Однако позже фрау Холле в сказаниях о Тангейзере представлена как богиня Венера, а гора Герзельберг называется горой фрау Венус. Тангейзер становится любовником Венеры и живет с ней 7 лет в горе, губя свою душу, так как сожительство являлось грехом.

                             

Картина Джона Коллиера к опере «Тангейзер»

В сказе П. Бажова «Малахитовая шкатулка» Малахитница влюбляется в Степана и пытается удержать его у себя в недрах горы. Однако он честно ей говорит, что собирается женится на девушке Насте. Хозяйка Медной горы за прямоту наградила Степана и помогла ему и его невесте стать свободными. Однако любовь этого существа счастья не приносит: Степан умер рано, оставив Настю вдовой с детьми на руках, а дочь Степана Танюшка стала похожей на Хозяйку Медной горы, так как влюбившаяся в Степана Малахитница наделила девочку своей красотой, в результате чего Танюшка вскоре безжалостно покинула родных и ушла к  Хозяйке Медной горы.

                                 

Художник Галина Назаренко

Необходимо отметить, что элементом Венеры является медь, а Малахитница тоже связана с данным металлом. Поэтому Хозяйка Медной горы и ассоциируется с богиней Венерой.

                             

Отто Книлле – Венера и Тангейзер

В произведении Г. Ибсена «Пер Гюнт» главный герой женится на Зеленой деве, дочери горного короля троллей, а затем покидает ее, предпочитая наш мир потустороннему. Зеленая дева также может являтся параллельным образом Хозяйки Медной горы.

Зимний персонаж фрау Холле может соотносится с героинями сказок Андерсена Снежной королевой и Ледяной девой.

Чертоги Снежной королевы располагаются на Севере, в Лапландии. Королева бездушна и безжалостна: превращает в лед все живое. Ее чертоги напоминают загробный мир. Она, подобно Малахитнице пытается удержать у себя мальчика Кая, сделав его своим помощником.

                         

Иллюстрация Елены Ринго к сказке
«Снежная Королева

Ледяная дева тоже является персонажем северного фольклора, ее чертогами были пещеры в альпах.

«Словно быстрый водопад, застывший в воздухе неровными зеленоватыми стеклянными глыбами, блещет глетчер; одна ледяная скала громоздится на другую. А в глубине пропастей ревут бурные потоки, образовавшиеся из растаявшего снега и льда.. Глубокие ледяные пещеры и огромные ущелья образуют там диковинный хрустальный дворец — обиталище Девы Льдов, королевы глетчеров. Губительная, уничтожающая дева — наполовину дитя воздуха, наполовину могущественная повелительница вод. Она перелетает с одного острого ледяного уступа горных вершин на другой с быстротой серны, тогда как смелейшие горные проводники должны вырубать себе здесь во льду ступеньки. Она переплывает ревущие потоки на тонкой сосновой веточке, перепрыгивает со скалы на скалу, причем ее длинные, белые, как снег, волосы и зеленовато-голубое, блестящее, как воды альпийских озер, платье развеваются по ветру.

— Раздавлю, уничтожу! Здесь мое царство! — говорит она. — У меня украли прелестного мальчика; я уже отметила его своим поцелуем, но не успела зацеловать до смерти. Теперь он опять между людьми, пасет коз на горах, карабкается вверх, все вверх, хочет уйти от других, но от меня ему не уйти! Он мой, я доберусь до него!

И она просила Головокружение помочь ей: самой ей становилось летом слишком душно среди горной растительности, где благоухает мята. Головокружения же носятся тут целой стаей: их ведь много сестер. Дева Льдов и выбрала из них самую сильную, властную и в домах, и на вольном воздухе. Головокружения сидят по перилам лестниц и по перилам башен, бегают белками по краю скал, спрыгивают, плывут по воздуху, как пловцы по воде, и заманивают своих жертв в пропасть. И Головокружение и Дева Льдов хватают людей, как полипы хватают все, что мимо них проплывает. Так вот Головокружению-то Дева Льдов и поручила поймать Руди.»

В конце сказки Ледяная дева губит полюбившегося ей юношу, наградив его своим смертельным ледяным поцелуем.

       

Ганс Христиан Андерсен. Дева льдов [Лоренц Фрюлих]

Образы Снежной королевы и Ледяной девы восходят к древне-скандинавской инеистой богине Скади, представляющей зиму и лед и являющующейся супругой бога Ньерда. Однако согласно саге об Иглингах она родила детей от верховного бога Одина.

Встреча с Хозяйкой Медной горы, Снежной королевой, Ледяной девой не может сулить ничего хорошего для героев. Законы потустороннего мира, по которым живут данные персонажи, губят представителям земного мира. Символы льда и камня в произведениях представляют холодную сущность, враждебную всему живому, а также ассоциируются с миром мертвых, в котором живому человеку лучше не оказываться, так как он либо погибнет либо его жизнь будет лишена человеческого счастья.

Произведения Павла Бажова, в которых часто упоминается Хозяйка Медной горы, можно приобрести здесь https://www.litres.ru/5961788/?lfrom=515650664

Аналоги Персефоны в других мифологиях.

Образ богини Персефоны настолько ярок и привлекателен, что имеет аналоги в других культурах.

Культ Персефоны существовал еще до вторжения греков на Балканский полуостров. Греческий культ богини-девушки Коры, имеющей функции богини плодородия, слился с культом Персефоны, либо шел с ним в один ряд.

Данная богиня имеет образ невинной девушки, которая была похищена богом подземного мира Аидом. Персефона гуляла на лугу и увидела прекрасный нарцисс, в результате чего  перед ней разверзлась земля и девушка была похищена мрачным богом.

Уолтер Крейн. «Похищение Персефоны», 1877

Персефона стала женой Аида, но при этом должна была осень и зиму проводить в царстве Аида, а весну и лето со своей матерью Деметрой.

Несмотря на то, что Персефона-Кора была недовольна своим положением и хотела проводить больше времени на земле, она являлась полновластной царицей Подземного царства, не уступающая своего мужа его наложницам (нимфам Менте и Кокитиде), жестоко расправившись с ними.

При спуске певца Орфея за женой Эвридикой в Подземное царство Персефона ведет себя как невинная девушка, склонная к состраданию: мольбы Орфея растрогали ее и она отпускает с ним Эвридику не смотря на существующие в том царстве законы о невозвращении умерших обратно на землю.

Символами Персефоны-Коры являются нарцисс, желтый крокус и фиалки (символизируют ранний уход из жизни молодых девушек).

Прозерпина в римской мифологии по своему образу идентична Персефоне, только отсутствуют упоминания о ее властности.

Данте Габриэль Россетти. Прозерпина

Этрусская богиня подземного царства Ферсипнея отличается от своих аналогов. В отличие от Коры, которая выступает невинной девушкой, которую похитил Аид, данная богиня является строгой царицей подземного мира, восседающей на высоком троне, на фреске в ее светло-каштановых волосах присутствуют две змеи, являющиеся, вероятно грозными хтоническими символами.

Фреска: Гадес («Айта», справа) и Персефона («Ферсипнея», в середине) возглавляют процессию.

(Гробница Оркуса II, Тарквиния, Италия)

Кельтская богиня Эрекура имела черты Прозерпины, но еще и выступала богиней изобилия.

Иберийская богиня Атаесина, которой поклонялись практически на всей территории Испании, имеет черты и функции Персефоны. Она связана с загробным миром и с весной, возрождающейся и воскрешающейся природой. В источниках об Атаесины отсутствуют упоминания о ее муже, тогда как у вышеупомянутых богинь мужья – боги подземного мира. В иберийской мифологии богом подземного мира является рогатый Коронус, который в отдельных источниках является мужем речной богини плодородия Набии. Однако Атаесина тоже упоминается как богиня-девушка и богиня-весна.

 

Цветы, связанные с загробным миром.

Цветы корнями  растут из земли и поэтому по поверьям связаны с загробным миром.

В мифологии и фольклоре в большей степени упоминаются  цветы, связанные с данным миром, белого или желтого цвета.

Белый цвет очень часто выступает символом смерти.

Одним из примеров белых цветов является цветок асфодел. Это цветок имеет простой или ветвистый безлистный стебель  и несёт на конце цветы, белые, реже жёлтые, иногда с пурпуровыми полосами, собранные в кисти или колос. Согласно мифическим представлениям древних греков на асфоделиевых лугах в царстве гуляли души умерших людей. Поэтому за асфоделом  закрепилась репутация траурного цветка. Белый цвет асфодела обозначает смерть и потусторонний мир, а пурпурный цвет полос – власть, вероятно, смерти.

Нарцисс считается цветком Прозерпины, так как когда богиня увидела его, пред ней разверзлась земля, ее похитил Плутон и увез в царство мертвых.

Желтый цвет также связан со смертью и имеет хтонический смысл.

Примером желтого цветка может служить желтый крокус, само название которого связано с Персефоной (Прозерпиной), одно из имен которой было Кора или Корикия.  На острове Санторин (Греция) в древности был город, где имелось Святилище крокусов, где проходили посвящения. В данном обряде упоминалось срывание Персефоной крокуса и похищение ее Аидом. Следует отметить, что Персефону нередко изображают в желтых одеждах.

Цветами Персефоны также считаются и желтые ирисы.

Данте Габриэль Россетти. Прозерпина

Репутацией траурных цветков обладают и синие (фиолетовые) цветы, например фиалка. По одной из легенд Аид похитил Персефону когда она собирала фиалки. Поэтому древние греки считали усыпали цветами трехцветной фиалки тела усопших молодых девушек.

Иберийская богиня Атаесина

Атаесина одна из известных богинь древней Испании. Ей поклонялись лузитане, галисийцы, в центральной Испании и территории современной Андалузии.

Данная богиня ассоциируется с римской богиней Прозерпиной, связанной с весной, возрождающейся и умирающей природой, а также с подземным миром.

Данте Габриэль Россетти. Прозерпина.

В связи с тем, что Атаесина связана с преходящей весной, то ей можно приписать аграрные функции.

Путешествие Атаесины в подземный мир, а также ее пребывание там зимой, указывает на смену цикла сельскохозяйственных сезонов.

Основным символом, с которым связывают Атаесину, это коза. Коз приносили в жертву этой адской богине.

Атаесина.. Музей дель Мармол-де-Вила-Викоза

 

Иберийская богиня Набия

Богиня Набия была докельтской богиней, вполне возможно, что ее культ был иберийским. Ей поклонялись лузитане, галисийцы и астурийцы.То, что эта богиня обитала в водах, свидетельствуют названия топонимов, которые были названы в ее честь: река Навия (Оренсе), река Навия (Луго и Астурия), фонтан Навия (Луарка). У кельтов и иберов воды были местом перехода в иной мир, то Набия была ответственна за перенос умерших на другую сторону. Вполне возможно, что перевоз осуществлялся ею в лодке.

Воды были связаны с растительностью, поэтому Набия имела функции богини плодородия. Набию также рассматривали как весеннюю богиню подобно Атаесине, иберийской Прозерпине. Ее сопоставляли с кельтской Нантосвельтой, богиней изобилия и плодородия. Однако птицей Нантосвельты считался черный ворон, что говорит, что она была связана с миром мертвых. Набии приписывались хтонические функции.

Также упоминалось, что Набия была женой рогатого бога подземного мира Коронуса, что еще раз подтверждает ее связь с миром мертвых.

Остров фей

На протяжении многих веков считалось, что настоящим царством фей был остров Авалон. В произведениях поэтов Франции Авалон был чрезвычайно богат: жилища щедро украшены изумрудами, топазами, гиацинтами, крыши на домах были золотыми.

На Авалоне всегда присутствовал мотив стеклянной башни. Здесь залечивали самые ужасные раны. После страшного боя под Кубелином Артур был перенесен на остров на излечение, и фея Моргана помогла вылечить его.

Идея острова фей уходит в древнее кельтское язычество.

Страбон, писавший в I веке н.э., сообщил о существовании женской общины на маленьком острове от устья Луары. Это был остров намнет, жестоких жриц. У них был обычай раз в год снимать крышу с храма их бога и вновь покрывать его в тот же день. Стоило только одной из них уронить строительные материалы, которые она несла, как ее тут же предавали смерти ее подруги. Одежда намнет была как будто соткана из огня.

На островах в океане, подобно намнетам жили другие жрицы. Самые знаменитые из них – 9 дев с острова Сен у побережья Бретани, которые могли вызывать бурю и превращаться в различных животных.

В валлийской традиции потусторонний мир «аннон» находился за морем и назывался то островом блаженных, то стеклянной крепостью.

Среди сокровищ аннона упоминался волшебный котел.

Также в валлийской традиции Аваллон первоначально считался островом, где жил валлийский бог Аваллах. После ухода Аваллаха на Запад остров перешел к Модрон, считавшаяся богиней-матерью и восходившая к галльской богине Матроне (рядом с истоком реки Марны находилось ее святилище). У Гальфрида Монмутского Моргана становится хозяйкой острова. Моргана является аналогом богини Модрон.

ФЕИ в поверьях

Что же представляют из себя феи в европейском фольклоре.

Необходимо ответить, что это не эльфоподобные существа со стрекозиными крылышками или хорошенькие девушки с волшебными палочками.

Образ феи происходит из кельтского язычества Британии и Франции и восходит к древним языческим представлениям о богине-матери и служительницам ее культа. Также в феях прослеживаются черты древнего языческого культа источников.

Помпоний Мела пишет о существовании храма древнего галльского божества на острове Сен, которому служили жрицы, которые и стали впоследствии феями, заселившими леса Европы.

Островом фей считался также остров Авалон.

Бёрн-Джонс. «Король Артур, спящий вечным сном на Авалоне»

Феи связаны либо с потусторонним миром, либо с культом вод.

Образ феи Морганы вобрал в себя различные черты. Например, бретонскую фею рек звали Морган. В валлийской традиции богиня-мать именовалась Модрон (в Галлии – Матрона, давшая название реке Марне), которая жила на острове Авалон. Ее место и заняла Моргана, которая тоже обучалась магии на этом острове. В артуровских легендах Моргана наделена способностью летать, обратившись в ворона, а также превращаться в застывшие статуи.

Любимым местопребыванием фей служат чащи лесов и источники. Герои средневековых романов встречают тех фей, которые потом играют роль в их судьбе. Местами, где живут феи, являются какие-нибудь пещеры или подземелья, и вообще глухие уголки в окрестностях  населенных мест.

В бретонском фольклоре фей-хранительниц родников и источников называют корриганами. Они живут под землей, с родниками можно обнаружить дольмены. Когда наступает полнолуние, корриганы расчесывают свои длинные золотистые волосы золотыми гребнями. Если смертный услышит песню корриган, он обречен – либо он женится на корриган в течение трех дней, либо умрет.

Одним из местопребываний феи Морганы является остров Авалон. Также ей принадлежало несколько замков, часть из них находилась в вымышленном королевстве в Гооре (возможно, в Уэльсе), а часть в Логрии (владения короля Артура). Наиболее часто в романах упоминаются замки Чэриот, Дарнандт и Бель Гард. Последний, подаренный некогда королем Артуром, стал ее излюбленным обиталищем. Неподалеку от этого замка Моргана с помощью полученных от Мерлина знаний в магии создала волшебную долину, окруженную невидимой стеной. Долина получила название Долины без возврата, поскольку оттуда не мог вернуться тот, кто не был верен в любви.

     Джеймс Арчер «Смерть Артура«

В романах артуровского эпоса часто встречается фея Вивиана. Различные романы называют ее также Нимуе, Ниниана и Нинева. Эта фея соблазнила волшебника Мерлина и с помощью магии навсегда закрыла его в воздушном замке в лесу Броселианд. В образе Вивианы также прослеживаются черты кельтского язычества. Она считается Девой Озера, либо одной из озерных фей. В валлийском фольклоре имеются схожие образы озерных дев. Она также способна к оборотничеству.

Фея Мелюзина из кельтских и средневековых легенд также была связана с водой, так как изображалась как женщина змея или женщина-рыба. Фея Мелюзина воспитывалась на острове Авалон своей матерью феей Пресиной.

Особое внимание надо уделить цветам одежды фей.

Одним из цветов, которые носят феи, является белый. Так в белых одеждах ходят корриганы, валлийские озерные девы, нередко в белом пребывает фея Вивиана.

Белый цвет у кельтов, как правило, это цвет друидов. Так как феи могли быть изначально жрицами отправляющими друидические культы, то белый цвет был неотъемлемой частью их образа.

The Lady of the Lake in Lancelot Speed‘s illustration for James Thomas KnowlesThe Legends of King Arthur and His Knights (1912)

 

Также часто упоминающимся цветом в одежде фей является зеленый. В кельтском фольклоре зеленый цвет символизировал природу и изобилие, также он являлся обозначением потустороннего мира. Также это был цвет роста, кельтские жрецы, начинающие обучение, носили зеленые одежды.

В зеленое часто одевались красивые шотландские феи с козлиными копытами глейстиги, с оленьими копытами бааван ши, пьющие кровь попавшимся к ним жертв, феи Моргана и Вивиана.

Картина Брайана Фрауда                                                                      

Одним из цветов фей является также красный. Очень часто феи в британском фольклоре изображаются в красном плаще. В красном часто мы можем увидеть изображения феи Морганы.