Упырь
Метка: славянская мифология
Марана
В славянской мифологии Марана или Марена – богиня, связанная с воплощениями смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресания природы, а также с ритуалами вызывания дождя. В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело – воплощение смерти и зимы, которое сжигали, чтобы обеспечить урожай. Былинная ведьма Маринка, сожительствующая со Змеем Горынычем и убитая богатырем Добрыней, генетически восходит к Маране.
В. Васнецов. Три царевны Подземного царства
Воплощением смерти и мора являлся первоначально и злой дух в славянской мифологии мара. Позднее мара утратила связь со смертью, но сохранила вредоносные функции, а также способность к оборотничеству. Мара – одно из самых таинственных и древних существ в поверьях русских крестьян. В некоторых местах мару объединяют с кикиморой: она незримо обитает в избе. Однако мара может появляться не только в доме, но и являться злым духом, присутствующим везде. С марой в некоторых районах отождествляли полудницу. Мара часто выступает призраком, появляющимся из тумана либо марева, влияющим на судьбы людей. Иногда маару сопоставляют с деревом либо с зеленью.
Белая баба
Белой бабой является явление смерти в образе женщины или девушки, предвестница несчастья или трагедии, водяной дух, видение или призрак. Обычно Белая баба является тому, кто скоро умрет.
Образ высокой белой женщины, по видимому, объединяет персонификации смерти и судьбы в облике белой колеблющейся фигуры, схожей с покойником в смертном одеянии. Белый цвет в славянском фольклоре является цветом смерти, небытия, он характеризует обитателей иного мира. К образу Белой бабы приближены образ женщины в черном или в красном одеянии.
Во многих областях России Белая баба связана с водной стихией. Она в рассказах крестьян часто напоминает русалку или является ею.
Образ Белой бабы также сближается со славянским духом-призраком Марой, и поэтому устойчиво соотнесен с предзнаименованиями судьбы – неудачи, болезни, смерти.
Колокольчики
Колокольчики в фольклоре Руси имели очень большое значение. Это был символ любви, честности и повиновения. Он приносит молодым девушкам счастливую любовь, а пожилым людям спокойную старость, а остальным – счастье. Название цветка связывается со словом «колокол», а также со славянским словом «коло», означающим «круг».
Известны легенды о спасении колокольчиками города, неожиданно при появлении врага начинающих звонить, в результате чего жители смогли дать отпор врагу.
Эти растения, наряду с березкой и васильком считаются символами России.
На фото изображены колокольчики, которые растут в Хадере (Израиль). Они тоже красивы и необычны.
Кикимора
В славянских поверьях кикимора – дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье, в пустых постройках. Кикимора может иметь облик обычной женщины, нагой девушки с длинной косой или в белой рубахе, старушки в лохмотьях. Кикимора может обитать в хлеву, во дворе, в бане, в пустых постройках. Кикиморы во время Святок рожают, а их дети называются шуликуны, которые вылетают через трубу на улицу и живут там до крещения. Шуликуны являются сезонными демонами, обычно живущие в проруби и по ночам выходящие на лед. Они толкутся на перекрестках дорог, а также около прорубей, пугая православных.
Кикимору отличает прядение. Очевидно, это прядение нитей судьбы дома и его обитателей. Таким образом, она персонифицирует судьбу, рок.
Кикимору часто смешивают со злым духом марой, призраком, живущим в доме. Недаром вторая часть названия – «мора», «мара» — может являться наименованием самостоятельного мифологического персонажа.
Так как кикимора обычно была вредоносным духом, ее изгоняли с помощью заговоров, а также окропив дом святой водой.
Дракон хала
В мифологии южных славян хала – огромный змей, как правило, многоголовый. Хала – шестикрылая и двенадцатихвостая. Она может упасть на землю в виде густой мглы или тумана, препятствующего созреванию хлеба. Она обладает огромной силой и ненасытностью, предводительствует черными тучами, градоносными облаками, приводит бури и ураганы, уничтожает посевы и фруктовые сады. Хала может иногда превращаться в людей и животных.
Иллюстрация С. Плаксина
С халой сближается другой дракон в мифологии южных славян – ламя. Она имеет вид огромной змеи с собачьей головой и с крыльями, живет в пещерах и у источников и связана со стихией воды. Ламя может упасть на землю туманом, остановить воду, требуя человеческой жертвы. Нападает на поля и сады, пожирая плоды земледельческого труда. Ламия встречается в болгарских сказках, где с ней активно борются люди и с трудом уничтожают. Так, в сказке «Три брата и Ламия» чудовище жило за садом, которое находилось у моста. Данное упоминание может сближать с сюжетом о Калиновом мосте, проходящем через реку Смородину, и соединяющим мир живых и мир мертвых. Данный мост охранялся либо Змеем Горынычем либо Чудом-Юдом о нескольких головах, роль которых в болгарской сказке могла исполнять Ламия.
В русской сказке «Царевич-пастух» упоминаются две Ламии: одна живет в пещере, а другая в озере. Змеиный хвост указывает на ее хтоничность, то есть связь с землей. Змея в фольклоре ассоциировалась с миром мертвых и преисподней, а также нередко охраняла вход в подземное царство.
Блуждающие огоньки
К блуждающим огонькам относится великое множество самых разнообразных природных огней, предназначение которых либо возвещать смерть, либо морочить в ночи одиноких путников.
Блуждающие огоньки появляются в сельской местности как таинственные плывущие по воздуху пляшущие язычки голубоватого пламени, как голубые и желтые шарики света или как пламя свечей. Они встречаются во всех уголках мира. Кладбищенские огоньки считаются предвестниками смерти. Считается, будто огоньки, докучающие странникам, любят сбивать людей с пути, водить их за собой, пока те окончательно не заплутают.
А. Бёклин. «Блуждающий огонь»
О блуждающих огоньках сложено множество легенд и преданий. Согласно одной из самых распространенных, — огонек – это призрак грешника, чья душа не может найти упокоения и обречена вечно скитаться по земле. В некоторых частях Британии блуждающие огоньки считаются нечистой силой. По немецким поверьям блуждающий огонек – это либо лесной дух, либо блуждающая душа, которая сопровождает невидимую похоронную процессию. По шведским поверьям огонек – это душа некрещеного младенца. У индейцев бродячие огни считались предвестниками смерти.
Однако самое простое и естественное объяснение этим огням связано с болотным газом – метаном, электромагнитными явлениями.
В славянском фольклоре блудячие болотные, лесные, кладбищенские огоньки – обычно не греющие, голубые, мерцающие – свидетельствуют о присутствии умерших, иных потусторонних существ и сил. Огонек – примета клада. Огоньки на кладбищах – выходящие из могил души грешных покойников, которых не пускают в рай, или души покойников, требующих от родных молитв и поминовения. Также блуждающими огнями могут быть проделки нечистой силы: такими огоньками заманивает людей для забавы черт, чтобы потом погубить их. Славянская ведьма-вештица летает с едва заметным голубым огоньком.
Ламия в славянском фольклоре
В славянском фольклоре встречается существо, имеющее вид огромной змеи с собачьей головой, называемое Ламией. Ее тело покруто желтой чешуей. Она кровожадна, живет в пещерах вблизи источников, на дне моря (озера) или в пустынном лесу, возле колодцев, рек и озер. Нападает на поля и сады, пожирая плоды земледельческого труда.
Вера в ламий – змей с головой и грудью красивой женщины прошла через всю средневековую Европу. Ламия нападает на людей, выпивая их кровь, живет в оврагах, пещерах и заброшенных замках. Ее образ восходит к древнегреческой Ламии, чудовища с козлиными ногами, похищающего и пожирающего детей, которая при жизни была царицей Ливии и возлюбленной Зевса, за что ее дети были убиты ревнивой женой Зевса Герой, вследствие чего Ламия укрылась в пещере и превратилась в чудовище.
Поцелуй Чародейки (Isobel Lilian Gloag, ca. 1890)
Образ древнегреческой Ламии перешел мифологию балканских народов. Так в албанском фольклоре присутствует ламая, существо в образе женщины со змеиным хвостом, обитающей в горах, нападающей на путников и пожирающей их.
Ламия встречается в болгарских сказках, где с ней активно борются люди и с трудом уничтожают. Так, в сказке «Три брата и Ламия» чудовище жило за садом, которое находилось у моста. Данное упоминание может сближать с сюжетом о Калиновом мосте, проходящем через реку Смородину, и соединяющим мир живых и мир мертвых. Данный мост охранялся либо Змеем Горынычем либо Чудом-Юдом о нескольких головах, роль которых в болгарской сказке могла исполнять Ламия.
В русской сказке «Царевич-пастух» упоминаются две Ламии: одна живет в пещере, а другая в озере. Змеиный хвост указывает на ее хтоничность, то есть связь с землей. Змея в фольклоре ассоциировалась с миром мертвых и преисподней, а также нередко охраняла вход в подземное царство.
Про существо ламию я еще неоднократно буду писать в своем блоге. Если вас интересуют существа греческой мифологии, то произведение, в котором упоминаются эти существа можно приобрести здесь https://www.litres.ru/35018401/?lfrom=515650664.
Цветок василек
Сорное растение василек, которое является полевым цветком, согласно одной из легенд было названо в честь красивого парня по имени Василек. Добрым он был и скромным, помогал людям, собирал травы и лечил людей. В округе его любили.
На Троицу русалка заманила молодого человека в лес и защекотала до смерти. На месте его гибели выросли синие, как его прекрасные глаза, цветы васильки. Цветок василек, хоть и является сорным растением, обладает лекарственными свойствами, противовоспалительным, противомикробным, желчегонным и мочегонным действием. После смерти юноши цветок продолжил помогать людям.
Измайлов Станислав Федорович (Россия, 1940) «Васильки»
Василек связан с русалками. На Троицу русалки появляются вблизи этих цветов и оберегают их: кто сорвет хоть один цветок, будет защекочен этими созданиями. Также русалки любят одевать на свои головы венки из васильков. Эти цветы могут напоминать им погибшего юношу Василька, которого все любили. Цветет этот цветок с июня и до поздней осени.
В некоторых легендах о Васильке и русалке присутствует земная соперница русалки. Водная нимфа влюбляется в юношу и хочет, чтобы он был с ней. Однако Василек остается верен земной невесте и категорически отказывается принимать как саму русалку, так и потусторонний мир, в котором она живет. Рассерженная водная красавица превращает юношу в синий цветок, чтобы он не достался земной сопернице.
А.А. Шишкин. Русалки
Васильки бывают разных цветов: белые, голубые, жёлтые, розовые, фиолетовые, синие, красные и бордовые. Но согласно легендам, именно синий василек связан с трагизмом персонажа, погибшего от рук опасной русалки. Синий цвет связан с загробным миром. Нередко с ним ассоциируется греческая богиня подземного царства Персефона, с которой связаны синие фиалки.
В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272
Кострома
В восточнославянских поверьях встречается персонаж Кострома, являющийся молодой девушкой, закутанной в белые одежды. Она является воплощением весны и плодородия. В русских обрядах распространен обычай проводов весны, сопровождающийся сжиганием либо захоронением чучела. Делалось это для того, чтобы обеспечить плодородие.
Про Кострому существует множество преданий. В одном из них рассказывается, что у богини ночи Купальницы и бога огня Семаргла родились дети – Купала и Кострома.
Шишкин Андрей – Купало и Кострома
Однажды они гуляли и встретили опасную птицу печали Сирин, песни которой слушать было нельзя. Однако дети решили послушать. Птица печали заманила Купалу в царство Нави, разлучив его с сестрой.
Когда Купала выросла, она встретила Купалу. Они полюбили друг друга и поженились. Вскоре им сообщили о том, кем они друг другу приходятся. Не вынося позора, Кострома бросилась в воды озера и погибла. После своей смерти девушка стала русалкой-мавкой, а Купала бросился в огонь. На месте их гибели вырос двухцветный цветок – иван-да марья, желтый цвет которого воплощал Купалу, так как был символом огня, в который бросился молодой человек, а синий – Кострому, так как ассоциировался с водами озера, в которых утонула девушка.
К.Васильев. Русалка
В одном из вариантов легенды Купала, узнав о позоре, убивает Кострому, которая просит посадить эти цветы на ее могиле.
Кострома сопоставляется иногда с Марой, персонажей сезонных обрядов, чучело которой также сжигали. Однако Мара больше ассоциируется с зимой и смертью, а ее чучело сжигали, чтобы проводить зиму и встретить весну.
Считалось, что мавки, как разновидность русалок появились после самоубийства Костромы. Девушка, которая топилась в реке, становилась мавкой. Также в данный вид русалок превращаются умершие до крещения дети. Слово «мавка» происходит от слова «навь», что означает «смерть», либо «мертвое тело». В древности навью называлась страна смерти, куда попадали души умерших.
Превращение Костромы в мавку не случайно. Русалки появлялись весной и начинали бегать по лесам и полям и раскачиваться на деревьях. Эти действия связаны с ростом, цветением и плодородием. Кострома, как и русалки-мавки, является таким же воплощением весны. Белые одежды Костромы как и русалок, символизировали предзнаименование судьбы.
