Метка: славянская мифология

Снегурочка и Купава в пьесе А.Островского «Снегурочка»

В пьесе А.Островского представлены два противоположных женских образа – Снегурочки и Купалы.

Снегурочка, дочь Мороза и Весны-красны, поселилась в царстве Берендеев. Холодная красота Снегурочки производит сильное впечатление на молодых людей, в результате чего они бросают ради нее своих невест. Девушка необычна тем, что в отличие от земных красавиц, не может любить и испытывать страсти, так как является олицетворением холода и льда. Снегурочка холодна и недоступна. Однако ее привлекают песни красавца Леля, который по некоторым представлениям является славянским божеством любви по типу богини любви златокудрой Лели. Поэтому Снегурочка хочет любить. Лель является единственным молодым человеком, которого не привлекает Снегурочка из-за своей холодности.

                           

Лель и Снегурочка. Худ. Зубкова. Палех

Богатый купец Мизгирь собирается жениться на девушке из богатой семьи Купаве. Однако, увидев Снегурочку, потерял голову и увлекся ее холодной красотой. При этом он безжалостно отвергает Купаву, обвиняя ее в бесстыдстве.

«Влюбленному всего дороже скромность,

И робкая оглядка у девицы;

Сам-друг она оставшись с милым, ищет

Как будто где себе защиты взором.

Опущены стыдливые глаза,

Ресницами покрыты; лишь украдкой

Мелькнет сквозь них молящий нежно взор.

Одной рукой ревниво держит друга,

Другой его отталкивает прочь.

А ты меня любила без оглядки,

Обеими руками обнимала

И весело глядела.»

«И думал я, твое бесстыдство видя,

Что ты меня сменяешь на другого.»

Купава представляет из себя открытую девушку с горячим темпераментом. В ней присутствует потребность любить. Она становится подружкой Снегурочки и открывается ей. После оскорбления ее Мизгирем обращается к царю берендеев с просьбой заступиться и наказать своего бывшего жениха. Мизгиря изгоняют из страны, но в случае, если его выберет Снегурочка, Мизирю можно будет вернуться. Купава встречает новую любовь – златокудрого Леля, с которым она счастлива, а Мизгиря забывает.

                     

Суд царя Берендея. Палех

Имя «Купава» означает «кувшинка». Раньше на Руси белые кувшинки назывались водяными лилиями, а под кувшинками имелись ввиду желтые кубышки, растения относившиеся к роду кувшинковых.

                       

Эти желтые цветы в поверьях были связаны с русалками, а в произведении Н. Гоголя «Майская ночь, или утопленница» русалки носили венки из кувшинок. Русалки выходят из своих водоемов весной и начинают бегать по лесу и качаться на ветвях, что согласно поверьям, способствует росту растений и плодородию полей. Поэтому Купава может также ассоциироваться с русалками, так как любит игры и веселья, а также хочет любить, чтобы жизнь и род продолжались. В этом Купава схожа с наступающей весной, перед которой не хочет отступать зима.

                 

                Уотерхаус, Джон Уильям — Нимфы 

Венки из желтых кувшинок носили обычные русалки, а водяница, жена водяного, носила белые. Водяницами назывались русалки, которые при жизни были крещенными, а затем похищенные либо отсуленные водяному. Эти русалки принадлежали одновременно двум мирам: нашему и миру мертвых. Водяницы, в отличие от других русалок были неопасны и не нападали на людей. Жизнь русалок им была чужда, также как была чужда Снегурочке жизнь земных людей. Поэтому Купаву можно сравнить с желтой кувшинкой, источающей солнце и тепло, а Снегурочку с белой, ассоциирующейся с холодом, неприступностью и льдом.

                         

Кувшинки в цвету. Клод Моне

Существование холодной и неспособной к любви Снегурочки противоречит законам природы, а сам бог Ярила недоволен ее рождением. Появление Снегурочки вносит смуту в сердца молодых людей, которые забывают своих невест, что может влиять на создание новых семей и продолжение рода. Поэтому царь Берендей вступился за Купаву. Гибель Снегурочки не тронула никого, так как вместе с ней окончательно отступила зима и вступила в права весна с пришедшей земной любовью.

                       

Клод Моне. Кувшинки

Образ ведьмы-змеи в русской народной сказке «Ведьма и Солнцева сестра»

В сказке «Ведьма и Солнцева сестра» представлен образ ведьмы, который до конца вызывает вопросы.

Сказка начинается с того, что двенадцатилетний Иван-царевич пошел к своему любимому конюху послушать сказки, но конюх сказал ему неприятные новости.

«  — Иван-царевич! — сказал конюх. — У твоей матери скоро родится дочь, а тебе — сестра; будет она страшная ведьма, съест и отца, и мать, и всех подначальных людей; так ступай, попроси у отца что ни есть наилучшего коня — будто покататься, и поезжай отсюда куда глаза глядят, коли хочешь от беды избавиться.»

Иван-царевич так и поступил, отправившись из дворца, встретив на пути приключения, а затем поселился у Солнцевой сестры, образ которой происходит из образа древнего славянского божества, выполняющего солнечные функции. Ею могла быть славянская богиня Заря-Зареница, олицетворяющая утреннюю зарю и являющаяся сестрой бога Солнца.

               

        картина А. Шишкина Заря-Заряница

Царевич жил у Солнцевой сестры, но периодически выяснял судьбу своей родины.

«Хорошо было жить царевичу, а все нет-нет да и взгрустнется: захочется узнать, что в родном дому деется. Взойдет, бывало, на высокую гору, посмотрит на свой дворец и видит, что все съедено, только стены оста-лися! Вздохнет и заплачет с горя.»

Вопросы вызывает рождение ведьмы в царской семье. Сестра царевича больше напоминает не ведьму, а демоническое существо, сходное с упырем либо арабским гулем. В те времена все женские демонические существа назывались ведьмами. Родиться ведьма, как демоническое существо, в семье обыкновенных людей, не имеющих никакого отношения к нечистой силе, могла в результате какого-либо проклятья, о котором мог знать конюх. Конюхи часто были связаны с нечистой силой и колдовством и могли владеть информацией, связанной с вторжением нечистой силы в мир людей.

                       

   Вампир Надилла. Иллюстрация Вилли Гласаура

Вопрос в другом: почему конюх не предупредил царя с царицей о рождении демонического существа-людоеда? Ответом на данный вопрос могло быть то, что данной беды нельзя было избежать, а ведьма должна была родиться. Так было угодно миру, чтобы достичь в нем равновесия, но царевича, как продолжателя царского рода, необходимо было спасти.

Вскоре Иван-царевич решил навестить свою родину и приехал к сестре, которая встретила его с лаской. А когда она пригласила его поиграть на гуслях, и сказала, что пошла готовить обед, мышонок предупредил Ивана-царевича, что ведьма пошла зубы точить.

Так он и побежал от своей сестры, которая осуществляла за ним жуткую погоню. Спастись от ведьмы было практически невозможно.

В конце концов Ивану-царевичу удалось от нее спастись и вернутся на небо, в терема Солнцевой сестры, а ведьма осталась на земле.

Небесные чертоги Солнцевой сестры могут олицетворять рай, а место, где жила ведьма напоминает подземное царство мертвых. Сама ведьма в конце сказки сравнивается со змеей, которая является хтоническим персонажем в фольклоре. Змеи часто олицетворяют мир мертвых и преисподнюю, а также охраняют вход в иной мир.

                       

Ведьма-сестра может ассоциироваться с демоном Средневековой Европы Ламией, полуженщины-полузмеи, которая пьет кровь у попавших к ней в руки путников. В еврейской демонологии есть схожий с ней образ демоницы Махаллат, представляющей нечто среднее между женщиной и змеей.

                         

                          Ламия  в  лесу. Анна Ли Меррит

Самым интересным является то, что царевич спасается от ведьмы, но она не платит за свои злодеяния, а остается в живых. Зло не наказано. Это может быть связано с мотивом равновесия добра и зла в мире. Мир, в котором обитает небесная женщина-богиня Солнцева сестра, и мир, в котором пребывает ведьма-людоедка, напоминающая хтоническое существо, связанное со смертью, должны существовать и дополнять друг друга.

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь  https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272

Полудница

В славянской мифологии полудницами называют полевых духов полдня, обитающих, как правило, во ржи, являющихся воплощением солнечного удара.

           

Крестьяне вставали рано и работали в поле, а в полдень уходили в дом и закрывали окна, в страхе выглянуть за окно, и детям запрещали туда смотреть. Вышедших в поле в полдень полудница могла защекотать до смерти, свернуть шею, обжечь, скосить, убить, похитить детей.

Ее представляли либо в виде косматой старухи, либо красивой девушки в белом платье, как правило, со светлыми волосами.

Полдень считался самым опасным временем, так как считался промежуточным временем между днем и вечером, а также считался периодом активности определенных сил и существ. Поэтому в это время люди не купались и не стирали, а также не работали.

Белые одежды полудницы, а также изображения ее с черными длинными волосами, сближали ее со славянским духом мара, который также является персонификацией судьбы.

Коса в руках этих существ указывала на образ Смерти, так как полудница ходила по селениям, скашивая стоящих.

Полудницы также схожи с русалками, так как защекочивание до смерти было одним из их занятий. Кроме того, и русалка, и полудница связаны с плодородием почв и ростом растений, а время их активности – лето. Недаром полудниц называли полевыми русалками.

Также полудниц сближают с удельницами, черными волосатыми женщинами, губящими родильниц и детей, появляющимися в том числе и полдень во ржи.

         

Одним из мест обитания полудниц считалось подземелье.

Цветком этих существ был василек, так как у полудниц были глаза цвета этого цветка. С васильками связаны легенды о русалках, защекотавших молодого человека по имени Василек, при жизни помогающего людям. Василек любил земную девушку, поэтому из ревности был защекочен опасными существами, а на месте его гибели вырос прекрасный синий цветок, который продолжил помогать людям как лекарственное растение.

             

Измайлов Станислав Федорович (Россия, 1940) «Васильки»

Отвечающая за плодородие почв, полудница является хозяйкой поля, а также полдневного расцвета земли, что может говорить о ее функциях богини земли и плодородия.

 

Птица Сирин

Упоминания о птице Сирин появились в раннем средневековье на Руси. Имеет облик птицы с головой девушки. Выступает в основном как райская птица, но не во всех легендах.

В некоторых легендах это птица печали, темная птица, пение которой может привести к потере рассудка, а также завести в страну Навь, царство смерти.

     

Виктор Михайлович Васнецов. Сирин и Алконост

Название мифологической птицы происходит от древнегреческих сирен, женских демонических существ, верхняя часть которых была женской, а нижняя птичьей. Сирены олицетворяли собой обворожительную, но коварную морскую поверхность. У них был очаровательный голос, с помощью которого они завлекали моряков, звуками своих песен усыпляли их, а затем раздирали на части и пожирали.

     

Джон Уотерхаус «Одиссей и сирены»

Птица Сирин является посланником царства мертвых, поэтому не может предвещать ничего хорошего. Ей удалось погубить брата и сестру – Купалу и Кострому, которые в детстве услышали ее пение, и не послушавшись указа их матери богини ночи Купальницы, пошли его послушать, в результате чего Купала был унесен в царство Нави. Через несколько лет Кострома и Купала встретились и полюбили друг друга, не зная, что они брат и сестра. Сыграв свадьбу, они узнали о том, кем они приходятся друг другу. Не снося позора, Кострома утопилась в лесном озере, превратившись в русалку-мавку, а Купала бросился в огонь. Поэтому в честь их гибели появился цветок – Иван-да-Марья, который имел два цвета,  – желтый (цвет огня, Купалы) и синий (цвет лесного озера, Костромы).

 

Шишкин Андрей – Купало и Кострома

Баба-Яга и культ змей

Баба-Яга является сказочным персонажем, обитающем на окраине дремучего леса, в избушке на курьих ножках, похищающая людей и детей, чтобы их съесть.

           

            Иллюстрация Ивана Билибина

У Бабы-Яги одна нога костяная, и эта одноногость и костеногость связана с ее некогда змееподобным обликом. Согласно старым славянским легендам у Бабы-Яги вместо ног был змеиный хвост. Культ змей всегда был сопричастен к царству мертвых, а змеи всегда олицетворяли преисподнюю. В греческой мифологии змеедева Ехидна, имеющая вместо ног хвост змеи, жила под землей и была связана с царством мертвых.

           

В сказках Баба-Яга охраняет вход в царство мертвых, а ее избушка на курьих ножках находится на границе между двумя мирами.

Баба-Яга летает в своей ступе подобно змею.

              В.Васнецов. Баба-Яга

В греческой мифологии есть подобное ей существо, называемое Эмпуза, обитающее в царстве мертвых и выходящее в мир живых с целью похищать детей и соблазнять молодых людей для того, чтобы пить их кровь. У Эмпузы одна нога ослиная, а другая медная. Данное существо относится к ламиям. Демон Ламия обитала в пещерах и нападала на людей, чтобы выпить их кровь. Ламия имела вид прекрасной женщины с козлиными ногами. Позднее она трансформировалась в женщину с телом змеи, а вера в ламий прошла через все Средневековье.

                                   

Борис Валеджо. Ламия.

Змееподобность Ламии сближает ее с Бабой-Ягой.

Баба-Яга является хозяйкой лесных зверей. Согласно русскому фольклору власть над животными имеет также мифическая змея, олицетворяющая змееподобное божество. Сама колдунья часто оборачивается змеихой. Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить ее образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мертвых.

                 

Иллюстрация к книге «Русские волшебные сказки»

Баба-Яга находится одновременно в мире живых и в мире мертвых, и подобно мифическим змеям, охраняет вход в иной мир.

Баба-Яга является персонажем славянской мифологии, которая хорошо описана в произведении в А.Афанасьева. Его можно приобрести здесь https://www.litres.ru/2593895/?lfrom=515650664

Калинов мост

В русском фольклоре широко распространены упоминания о Калиновом мосте, который проходит через легендарную реку Смородину, огненную реку, отделяющую мир живых от мира мертвых, являющуюся аналогом реки Стикс в греческой мифологии, через которую переправляются души на тот свет.

Калинов мост соединяет мир живых от мира мертвых. Название данного моста происходит от слова древнего слова «калить», что означает нагревать до красна металл. За рекой Смородиной жил Змей Горыныч и находилась избушка Бабы-Яги.

Калинов мост охраняется трехглавым змеем (Змеем Горынычем, Чудом-Юдом. Через него души умерших уходят на тот свет.

                               

Иван БилибинЗмей Горыныч

Однако со стороны Калинова моста часто может исходить опасность, так как враждебные существа потустороннего мира рвутся в наш мир, чтобы вредить людям. Поэтому на Калиновом мосту происходят схватки с многоголовыми змеями в целях защиты населения мира живых.

                             

Единоборство со Змеем Горынычем у Виктора Васнецова, «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем», 1918 год

Примером сказки, в которой происходят такие схватки, является «Иван – крестьянский сын и Чудо-Юдо». Главный герой и его братья говорят встретившей их старушке:

«— Едем мы, бабушка, на реку Смородину, на калиновый мост, хотим с чудом-юдом сразиться, на свою землю не допустить.».

После этого Иван три раза сражается с шестиголовым, девятиголовым и двенадцатиголовым чудо-юдами и побеждает их.

В сказке интересно описывается и жилище чудовищных змеев за Калиновым мостом и огненной рекой.

«Отправился Иван к реке Смородине, да не кушак стал искать, а перешел на тот берег через калиновый мост и прокрался незаметно к чудо-юдовым каменным палатам. Подошел к открытому окошку и стал слушать — не замышляют ли здесь еще чего?

Смотрит — сидят в палатах три чудо-юдовы жены да мать, старая змеиха. Сидят они да сговариваются.

Первая говорит:

— Отомщу я Ивану — крестьянскому сыну за моего мужа! Забегу вперед, когда он с братьями домой возвращаться будет, напущу жары, а сама обернусь колодцем. Захотят они воды выпить — и с первого же глотка мертвыми свалятся!

— Это ты хорошо придумала! — говорит старая змеиха.

Вторая говорит:

— А я забегу вперед и обернусь яблоней. Захотят они по яблочку съесть — тут их и разорвет на мелкие кусочки!

— И ты хорошо придумала! — говорит старая змеиха.

— А я, — говорит третья, — напущу на них сон да дрему, а сама забегу вперед и обернусь мягким ковром с шелковыми подушками. Захотят братья полежать-отдохнуть — тут-то их и спалит огнем!

— И ты хорошо придумала! — молвила змеиха. — Ну а если вы их не сгубите, я сама обернусь огромной свиньей, догоню их и всех троих проглочу.

Послушал Иван — крестьянский сын эти речи и вернулся к братьям.»

Отрывок из данной сказки описывает не только жилище многоголовых змеев, но и других обитателей, которые настроены прийти в мир живых и уничтожить людей.

Баба-Яга, избушка которой находится за Калиновым мостом и огненной рекой, тоже является персонажем, охраняющим вход в царство мертвых. Кроме того, у нее есть общие черты со змеем. Согласно преданиям, первоначально у Бабы Яги вместо ног был змеиный хвост. Позже ей стали приписывать костеногость. Змеи в фольклоре являются хтоническими существами и часто олицетворяют преисподнюю. Часто змеи охраняют вход в иной мир. Прекрасная змеедева Ехидна из греческой мифологии, жившая под землей и похищающая путников, тоже была связана с миром мертвых и Тартаром, бездной, находящейся под царством Аида.

Баба-Яга летает в ступе подобно змею.

Еще одним змееподобным существом в славянском фольклоре, охраняющим вход в царство мертвых либо рай, является дева Горгония, являющаяся девой с волосами в виде змей, лик которой смертоносен. Ее образ восходит к Медузе Горгоне из греческой мифологии, которая тоже связана со змеями.

Этрусский аналог греческой богини подземного царства Персефоны Ферсипнея изображается на фресках с двумя змеями в волосах, которые могут выполнять охранительные функции.

         

Фреска: Гадес («Айта», справа) и Персефона («Ферсипнея», в середине) возглавляют процессию.

(Гробница Оркуса II, Тарквиния, Италия)

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь  https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272

 

 

Богини-змеи и змеедевы в мифологии и фольклоре

Змея в мифологии и фольклоре связана с плодородием, землей, водой и дождем. Поскольку змея живет под землей, она связана с подземным миром и миром мертвых, а также с магией и колдовством.

Хтоническим божеством в греческой мифологии была Ехидна, полудева-полузмея, дочь морских божеств Форкия и Кето, внучка богини земли Геи. Ехидна была прекрасна лицом и отвратительна в своей змеиной сущности, так как обитала под землей и похищала путников. Родила свирепых чудовищ: псов Орфа и Цербера, лернейскую гидру, химеру, Сфинкса, немейского льва. Это хтоническое божество было уничтожено героем Беллерофонтом.

Хотелось бы отметить и такое существо в греческой мифологии, как Медуза Горгона. Изначально горгонами были три прекрасные девы, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини земли Геи. Богиня Афина завидовала их красоте и возненавидела их. Одну из сестер – Медузу возжелал сам бог морей Посейдон и соединился с ней в храме Афины. В отместку Афина изгнала сестер на Запад, недалеко от обиталища нимф Гесперид, а затем превратила их в чудовищ с огромными клыками, медными руками и золотыми крыльями, со змеями вместо волос. В последствии Афина поставила задачу сыну Зевса Персею убить Медузу Горгону, которую он выполнил. Убийство данного существа символизирует победу потомков олимпийских богов над хтоническими силами, что может говорить о борьбе неба с землей.

«Голова Медузы», Рубенс (1618)

В скифской мифологии встречается богиня со змеиным телом Апи. Она является божеством земли и воды, Геродотом соотнесена с греческой богиней земли Геей.

Скифская Змееногая богиня – прорастающая дева. V века до н.э. Пантикапей (Керчь. Историко-археологический музей.)

В эламской мифологии нередко присутствуют божества и существа со змеиными телами и человеческими головами, так как змея почиталась как символ изобилия и плодородия.

В индуистской, буддийской и мон-кхмерской мифологии одно из центральных мест занимают полубожественные существа с головами людей и туловищем змеи – наги. Эти существа обитают в реках, водоемах, источниках, а также в скалах и под землей. Они связаны с плодородием полей и изобилием. Так, согласно мифам кхмерский король должен был проводить ночи с многоголовой нагиней, так как от этого зависело благосостояние страны.

Вера в ламий – змей с головой и грудью красивой женщины прошла через всю средневековую Европу. Ламия нападает на людей, выпивая их кровь, живет в оврагах, пещерах и заброшенных замках. Ее образ восходит к древнегреческой Ламии, чудовища с козлиными ногами, похищающего и пожирающего детей, которая при жизни была царицей Ливии и возлюбленной Зевса, за что ее дети были убиты ревнивой женой Зевса Герой, вследствие чего Ламия укрылась в пещере и превратилась в чудовище.

     Ламия полуженщина-полузмея,
     Борис Валледжо

Вера в ламий перешла в славянский фольклор в виде чудовища с собачей головой и змеиным телом, темной тучей спускавшегося на сады и пожирающего плоды земледельческого труда.

     Ламия в лесу,
     Анна Ли Меррит

В кельтском фольклоре фея Мелюзина каждую субботу превращается в женщину-змею. Она запрещает своему земному мужу в этот день видеть ее. Когда муж нарушает запрет, фея покидает его и улетает на остров Авалон к своей матери Пресине.

Иллюстрация к «Роману о Мелюзине» Жана из Арраса. 1478.

В фольклоре горнодобытчиков Урала Змеевка является дочерью охраняющего подземные недра змея Полоза. В бажовских сказах она называется Золотым волосом и обитает в водоеме.

     П. Бажов. Золотой волос 1949 (рисунки А. Кудрина)

Также в сказах П.Бажова присутствует персонаж – голубая змейка, которая может дать человеку золото.

В белорусском фолькоре вужалки – это красивые девушки с длинными распущенными волосами и со змеиным хвостом вместо ног. Они являются дочерью царя ужей, который обладает большими сокровищами. Людям вужалки вреда не приносят.

     В.Слаук. Вужалки.

В еврейской демонологии, особенно в Талмуде, упоминается демоница со змеиным телом Махаллат. Она является одной из четырех матерей демонов, жен Сатаны. Махаллат является матерью другой могущественной демоницы Аграт. Махаллат постоянно враждует с Лилит, которая также является одной из жен Сатаны.

    Вужалка. Автор: Василина (Алла Холодилина)

Шутовки

Шутовки тоже относятся к категории русалок, которые имеют явные отличия от лоскотух, мавок и водяниц.

Шутовками называют и русалок, и проклятых девушек.

Обычно они появляются вблизи бань, в прудах, водоемах и любят там плескаться. При появлении людей исчезают.

Картина Ф.Моллера

Живут они под водой, как правило на дне озера или пруда, так как предпочитают в отличие от других видов русалок стоячую воду.

Становятся шутовками люди, которых прокляли или отсулили нечистой силе. Внешний вид они имеют как у «страшной» северной русалки, но иногда бывают и красавицами.

В связи с тем, что шутовки являются средним между русалками и проклятыми людьми, то в их одежде может присутствовать красный цвет. Красный сарафан обычно и выступает признаком русалки-шутовки. Красный цвет в славянском фольклоре неоднозначен. С одной стороны, это цвет жизни, плодородия, с другой стороны это цвет потусторонних сил, хтонических и демонических существ. Данный цвет свидетельствует о присутствии колдовских чар.

В.Прузсковский. Русалки

Шутовки, в отличие от остальных русалок, застряли между двумя мирами – миром живых и потусторонним. От нашего мира они не отрешились, поэтому пытаются участвовать в жизни людей, похищая у них одежду.

Образ данного вида русалок является трагичным, так как шутовки не находят себе места ни на земле, ни в ином мире.

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь  https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272

Кто такие водяницы?

Одной из разновидностей славянских русалок являются водяницы. Это особый род. Как правило, водяницы – это жены водяных. В.Даль назвал водяницу «утопленницей из крещенных». Не исключено, что красивая девушка становится жертвой водяного, который потом берет ее в жены.

    Иллюстрация В. Котарбинского

Водяницы не так опасны как мавки и лоскотухи. В полночь они выходят из воды и расчесывают свои прекрасные, чаще всего золотые блестящие, иногда черные, волосы. При виде людей они скрываются под водой.

Одним из атрибутов водяницы является гребень, который имеет магическую силу. Однако завладение данным гребнем может принести несчастья. Их головы часто украшают венки из водяных лилий. Белый цвет данного цветка символизирует особенную власть, так как водяница является избранницей водяного, а значит старшей над остальными русалками. Но может ли эта власть принести ей счастье?

Водяницами также становятся отсуленные водяному девушки. Брак с водяным не приносит им счастья, часто ведет их к гибели. Поэтому, в отличие от остальных русалок избранница водяного может быть несчастна в своей участи.

 Иллюстрация Анны Виноградовой

Водяницу любят соотносить с болотницей, которая является коварной обольстительницей, заманивающей людей в болото и губящей их. Однако водяницы, как правило, не причиняют людям вреда, и в отличие от болотниц не имеют гусиных лап.

В северных районах России водяница выступает не красивой девушкой, а страшной русалкой. У нее большие длинные груди, закинутые за плечи. Ее образ связан со стихийными силами, является духом природы.

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь  https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272

Су анасы

В фольклоре тюркских народов часто встречается водяной дух в женском обличье. Она живет на дне водоема в своем подводном жилище, а в полночь садится на мостик над водой и расчесывает свои волосы золотым гребнем.

Фонтан Су анасы в Казани

Как правило, этот водяной дух вред людям не причиняет, но может наказать за неуважение к ней либо к стихии.

Образ су анасы ведет начало с древних времен, когда тюрки поклонялись божеству воды Суб. Су анасы, в отличие от славянских русалок,  является не заложным покойником, а духом местности.

Су анасы может иметь внешность старухи с волосами цвета родника. Героиня стиха Габдуллы Тукая «Су анасы» имеет неприятную внешность:

«Золотым блестящим гребнем под зеркальною водой

космы ведьма продирает прядью тешется седой.»

В данном произведении ребенок похищает у водяного духа золотой гребень, а су анасы преследует его за это. Мать ребенка заставляет вернуть духу принадлежащую ему вещь. На этом агрессия ведьмы прекращается.

Гостинично-ресторанный комплекс «Кырлай». Изображение Су анасы.

В других произведениях су анасы представляется в виде молодой обнаженной черноглазой девушки с волосами цвета воронова крыла. Также ее нередко называют «прекраснейшая из женщин». Ее часто рисуют прекрасную и в сине-зеленой гамме, что имеет сходство со славянскими русалками.

В фольклоре сибирских татар су анасы представлялась как женщина с длинными зелеными, желтыми или золотыми волосами, сидящая на берегу реки и расчесывающаяся золотым гребнем.

Желтые и золотистые волосы су анасы могут указывать на сходство с вредоносным духом тюркских народов албасты, вредящим рожаницам, который еще называется «желтоволосой девой». Данный цвет волос, редко встречающийся у представителей данной группы народов, может указывать на принадлежность существа к потустороннему миру.

С су анасы можно связать и русалку из крымской легенды о красавице Арзы и разбойнике Али-Бабе. Девушку Арзы перед свадьбой похитили разбойники и доставили во дворец турецкого султана. Для красавицы это была большая трагедия, так как была утеряна связь с родиной и молодым человеком, которого она любила. Арзы стала наложницей гарема и вскоре ее жизнь оборвалась от тоски.

«Тосковала, плакала Арзы, не находила себе места в гареме, дичилась жён, рабынь, евнухов и таяла не по дням, а по часам. Родила Арзы мальчика, но не принёс он облегчения её душе. Ровно через год с того дня, когда руки разбойников схватили её на далёком крымском берегу у любимого фонтана, поднялась Арзы с ребёнком на угловую башню султанского сераля и бросилась в пучину Босфора.

В тот же вечер печальная русалка с младенцем подплыла впервые к фонтану у берега Мисхора.

Мисхорская русалка.

С тех пор один раз в год, в тот день, когда была похищена Арзы, начинал фонтан струиться сильнее, и в этот же час из тихих волн появлялась русалка с младенцем на руках. Она подходила к фонтану, жадно пила воду, играя со струёй, смачивала руки и волосы, ласково гладила камни, сидела на берегу, задумчиво всматривалась в морской простор, глядела на родную деревню. А потом, тихо опустившись в волны морские, исчезала до следующего года…»

Отличие су анасы от данной крымской русалки в том, что Арзы стала заложной покойницей, а су анасы была духом местности и имела функции защитницы и покровительницы.