Перейти к содержимому
Представление о змее, существующие с очень отдаленных времен, формировались разными путями. Змей – символ во всех мифологиях, связанный с плодородием, землей, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, с другой.
Змей является одновременно существом подземным, водным, огненным и воздушным. Чаще всего в облике змея предстают стихийные разрушительные силы.
Деятельности змеев приписывается образование ущелий, гор, а также курганов.
Змей является обитателем и хозяином подземного царства, хранителем сокровищ, кладов. В облике змея нередко предстает и обитающий под землей, в лесах предок, наделенный властью не только над сокровищами, но и над судьбой человека.
В романах Артуровского цикла имя Владычицы Озера носят несколько персонажей.
В романе «Пророчества Мерлина» Владычица Озера является возлюбленной чародея Мерлина. Именно она сковывает Мерлина чарами и навсегда отрезает его от внешнего мира.
В романах цикла «Вульгата» она раздваивается на Владычицу Озера, воспитавшую рыцаря Ланселота, и Ниневу, возлюбленную Мерлина.
В романы Артуровского цикла Владычица попала из кельтского язычества. Водные божества были исключительно популярны в кельтском обществе, поскольку в их ведении находилась вода, ассоциируемая с самой жизнью. Кельтской нимфе источников Ковентине поклонялись во всех западных провинциях Римской империи. Следы этого поклонения сохранились в валлийских и ирландских легендах, где озера, колодца и ручьи считались владениями фей. Помимо Владычицы Озера, романы упоминают также дев ее свиты, которые также обладают магическими способностями. Одна из дев Озера зовется Нимуе.
Рыцарские романы рисуют Владычицу Озера могущественной волшебницей, хозяйкой скрытого за водой или под водой замка. Именно к подводной обители привозят лишившегося меча Артура чародей Мерлин. Из воды поднимается рука с мечом Эскалибуром. Владычица Озера позволяет забрать меч королю Артуру, взяв с него обещание, когда придет срок, исполнить некое ее желание.
Ассоциация Владычицы Озера с Эскалибуром восходит к культу священных озер с захороненными в них особо прославленными клинками, которые жрицы, в чьем ведении находилось то или иное озеро, в особых случаях поднимали из воды.
«The Lady of the Lake Steals Lancelot from his mother», Rhead’s half-page illustration for Tennyson’s Elaine.
В верованиях русских крестьян определенные пространства могут соотноситься с местами концентрации разнообразных сверхъестественных сил. Прежде всего, это вода, занимающая особое место в верованиях восточных славян. Вода – естественное местообитание водяного, русалки, но кроме них, лихорадок, черта и даже лешего. По мнению русских крестьян, черт боится огня, а в воде селится. Нечистая сила вообще любит воду и не упускает возможности поселиться в ней.
Часто леший и разнообразная нечисть обитают, показываются в таком опасном, двойственном месте (ни вода, ни земля) месте как болото.
Подобно оврагам, провалам, ущельям, болото – опасное, неопределенное (ни вода, ни земля) место, излюбленное нечистой силой. Согласно общерусским поверьям в болоте селили бесов, водяного, лешего. За болотом лес подальше от селений и продается дешевле, так как люди, покупавшие этот лес, имели неприятности.
В огромном моховом болоте неоднократно видят русалок, которые, расчесывая длинные волосы, кличут себе путников на разные голоса и губят оплошавших. Моховые болота считались нечистыми, заколдованными, проклятыми местами. Часто люди видели зажженные огоньки на трясине, — то праведные души людей, нечаянно попавших в это болото, и умерших преждевременной, напрасной смертью.
Также болото является типичным местом действия рассказов о черте.
Фёдор Александрович Васильев.
«Болото в лесу. Осень».
Это волшебная посланница Грааля, которая появляется при дворе короля Артура. Ее имя появляется в цикле «Вульгата», в романе Вольфрама фон Эшенбаха, эпосе Альбрехта из Шарфенберга и в опере Вагнера.
Кундри имеет неприятный облик. Она наделена звериными чертами: черные волосы напоминают свиную щетину, нос похож на собачий, изо рта торчат кабаньи клыки, руки покрыты обезьяньей кожей, а вместо ногтей – львиные когти.
Кундри предстает как посланница волшебного замка и наделена магическими способностями: ей ведомы все языки и науки.
Кундри проклинает весь орден Круглого стола за то, что рыцари позволяют находиться в своем обществе Персевалю, который сидел возле короля-Рыбака, видел его страдания и не сжалился над ним.
Образ Кундри, видимо, восходит к Безобразной Ведьме ирландских сказок и легенд, которую если кто осмелится поцеловать, она превратится в прекрасную деву. В романе Вольфрама и произошло такое превращение.
Мотив безобразной посланницы Грааля заимствован из кельтского наследия Ирландии, Британии и Уэльса. Прототип Девы, воплощающей суверенность Ирландии, прекрасной девицы, несущей Грааль в замке Короля-Рыбака, и безобразной Кундри следует искать в кельтском фольклоре. В ирландской легенде Ньяль поцеловал безобразную старуху, которая превратилась в прекрасную женщину.
Парсифаль и Кундри. Открытка
В поверьях русских крестьян змей летит по поднебесью в виде огненного шара и рассыпается искрами, словно горячее железо, когда его куют молотом; по другим показаниям, он несется черным клубом, а из раскрытой пасти его валит дым и пламя, представляя из себя черную тучу, которая в полете своем по воздушным пространствам клубится подобными дыму парами и дышит огнем, т.е. вместе с вихрями выдыхает из себя и грозовое пламя.
Дракон летает по воздуху, выдыхает из своей пасти дым, пламя и бурные вихри, пожигает зеленые травы и заражает воздух своим ядовитым дыханием, он или палит своего врага огнем, или изрыгает на него жгучий яд, человек, которого коснется блестящий взор дракона, может умереть.
Схожие представления о драконе имеются у немцев, который является на небе красной или синей полосой.
Представления русских крестьян о змее сходны с поверьями о Таннине, драконе западно-семитского, еврейского и арабского фольклора, который в разгар зимы заползает в тучу и живет в ней, а когда туча рассеивается, дракон падает в море или на сушу, причиняя людям вред.
Данное название очень мало было распространено в России. Представления о данном существе проникло из Западной Европы только на Украину и Белоруссию. Вампир, как и заложный покойник, не подвержен тлению. Лежит он в гробу, а ночью приходит в дом к людям, ложится на грудь своей жертвы и пьет кровь. У человека, ставшего жертвой вампира, появляется лишь маленькая, едва заметная ранка, однако он становится все бледнее и погибает. Как и заложным покойникам, вампирам, лежащим в могиле, втыкают в грудь осиновый кол, и после этого их ночные блуждания прекращаются.
Также существуют поверья, что вампиры приносят и распространяют разные эпидемические болезни.
Аналогами вампира в русских поверьях являются упыри и еретики.
В русском фольклоре это нечистая сила, появляющаяся в виде видений и привидений.
В заонежской быличке упоминается греза. Молодой парень убежден, что девушка, которую не выдают за него замуж, приходит к нему по ночам. Однако эту девушку, кроме него, никто не видит. Мать парня испугалась и пошла по ворожеям, одна из которых порекомендовала ей понатыкать иголочки от порога до кровать, а затем освятить их крестом.
Пришедшая греза в виде девушки явилась к парню и наткнулась на одну из иголок, а затем, громко закрича, пропала. Это была не девушка, а нечистая сила.
Это встающий после смерти покойник, который поедает скот или людей. Хлоптуном становится умерший, которому нечистые зашли в рот. Пять лет хлоптун живет среди людей, никому не причиняя вреда, имея облик обычного крестьянина, а затем начинает поедать людей и скот.
Спастись от хлоптуна можно ударив его руку оборотью от некладенного жеребца.
Этот легендарный король упоминается в «Житии Гильды» Карадока ап Лланкарфана.
В канун Бельтейна (кельтского праздника костров 1 мая) жена короля Артура Гвиневра была похищена Мелвасом, находившегося под покровительством фей и волшебником. Королева находилась в плену в Гланстонбери. Замок Мелваса, якобы построенный из стекла, был спрятан внутри холма, называемого Гланстонбери Тор, и этот холм возвышался посреди обширного водного пространства. Летописцы отмечают, что его положение было неуязвимым благодаря зарослям камыша и болотам.
Артур собрал огромное войско в королевствах Девона и Корнуэла, с этой армией он грозился разорить Летнюю страну и открыть Тор. Тогда аббат Гланстонбери и монах Гилдас заставили Мелваса освободить королеву, не причинив ей вреда. Артур получил Гвиневру живой и невредимой.
История похищения Мелвасом королевы легла в основу романа Кретьена де Труа «Ланселот, или Рыцарь повозки», а сам Мелвас стал прототипом Мелеаганта рыцарских романов, являющимся сыном короля Багдемагуса, правителя Горры, страны без возврата, которую еще называют стеклянным островом или потусторонним миром. Мелеагант также сопоставляется с Красным рыцарем Артуровского цикла, также связанным с загробным миром.
В основу преданий о короле Мелвасе и Мелеаганте легли два архетипических мифа: о похищении королевы Гвиневры, представляющей весну, так как она была избрана королевой Мая, и о путешествии героя в мир мертвых.
Джон Коллиер (John Collier) «Королева Гвиневера»
В поверьях крестьян России говорится, что Баба-Яга живет с дочерью Маринкой в болоте, в лесу (в доме на куриных ножках, на веретенной пятке). Она мохнатая, косматая. Одежда на ней белая или как на ели кожа, на голове повойник. В доме она прядет, сидя на брусу.
В таком облике Бабы-Яги проглядывают черты лесного, а также стихийного, летающего божества, духа. Она напоминает и обитающих в избе, и прядущих судьбы кикимору и мару, напоминает и ведьму.
Трансформировавшиеся в сказочном образе Бабы-Яги представления о древнем, наделенном универсальной властью божестве отразились в обликах и целого ряда более специализированных персонажей.
С проявлением земледелия и земледельческой культуры все лесные существа превратились в сплошную нечисть, мать и хозяйка зверей – в злую ведьму, пожирающую детей, а лес становится местом обитания этой нечисти, а также своего рода враждебным потусторонним миром.