Перейти к содержимому
В западно-семитской мифологии герой угаритского мифо-эпического предания, охотник, сын мудрого правителя Даниилу. Согласно преданию, Акхит родился благодаря благословению верховного бога Илу (Эла). А когда мальчик достиг зрелости, отец благословил его на занятие охотой, а бог-ремесленник Кусар-и Хасис изготовил для него чудесный лук. Этим луком пожелала завладеть богиня охоты Анат, являющаяся сестрой бога бури Балу (Ваала). Она предлагает Акхиту богатства, свою любовь, бессмертие, но он отказывается. Тогда Анату решает его погубить, насылает на Акхита орлов во главе с их предводителем Йатпану, и те пожирают царевича. Хищные и кровожадные орлы и коршуны, естественно, являются священными птицами кровожадной и мстительной богини Анат, любовницы и сестры Балу.
Бронзовая фигурка Анат, найденная в Сирии.
Сущность Йатпану не ясна. Его считают божественным слугой или воином. Скорее всего, это один из демонов угаритской религии, помогающий уничтожать врагов. Несколько непонятно, почему могущественная богиня Анат нуждается в его помощи, чтобы убить Акхита, которого уже предал в ее руки верховный бог Илу. Скорее всего, ввиду покровительства, которое бог бури Балу оказывал Даниилу, а, значит, и его сыну, Анат, хотя она и любовница Балу, все же опасается брать на себя полную ответственность за убийство Акхита, а потому делает так, чтобы убийцей стала не она, а Йатпану.
Царевич Акхит, даже умирая, не подчиняется Анат: богиня его погубила, но то, ради чего тона его погубила, ей не достанется. В поэме чувствуется вызов богам.
Смерть Акхита оплакивает вся природа, как и заклял ее умирающий царевич. Полет стаи хищных птиц предвещал несчастье.
В чреве матери орлов Даниилу обнаруживает труп сына. После захоронения останков Акхита Даниилу собрал всех плакальщиц в своем дворце, чтобы они оплакали юного царевича, и до седьмого года продолжалось оплакивание Акхита. Согласно иудейской религиозной традиции, траур должен был продолжаться семь дней. Этот срок был, по-видимому, характерен и для других западно-семитских народов, что связано со священным характером числа семь. Траур завершался жертвами богам и ритуальной пляской. Ритуальные танцы были широко распространены у народов сиро-палестинского региона. Библия описывает подобные пляски царя Давида перед Ковчегом Завета, и это являлось особой формой служения Богу. Правда, в угаритской поэме пляшет не сам царь, а специальные танцовщики.
Сестра Илу Пагату жестоко отомстила Йатпану за гибель Акхита, уничтожив демона. Вскоре по просьбе Даниилу верховным богом Илу было дано распоряжение рапаитам воскресить царевича, что и было сделано. Акхит воскрес и стал царским наследником.
Табличка с поэмой об Акхите из Рас-Шамры.
В западносемитской мифологии одно из верховных божеств карфагенского пантеона, богиня-дева. В Карфагене культ могущественной богини Астарты с середине 5 в до н.э. начал оттесняться на второй план, первое место заняло почитание именно Танит. Однако Астарта все равно сохраняла одно из центральных мест среди карфагенских божеств.
Танит рассматривалась как небесная богиня, предстающая перед земными жителями в образе луны. Танит посылает на землю благодетельный дождь, оплодотворяющий землю, что и позволяет земле порождать растения и животных. Священной птицей Танит, как и Астарты, считался голубь, соединяющий в своем полете небо и землю. Также Танит была воинственной богиней, символизирующей победу карфагенского войска.
Изображения Танит в человекоподобном виде встречаются редко. Чаще всего ее изображали в виде ромба. Другими ее символами считаются пальма и гранат.
Большинство ученых считают, что богине Танит приносили в жертву младенцев и маленьких детей, так как археологами был найден карфагенский тофет (массовое захоронение маленьких детей) путем сжигания их у изображения богини.
Тофет в Карфагене. Изображение из Викисклада
С культом Танит связан знак бутыли в виде сосуда с цилиндрическим или яйцевидным туловом и коротким цилиндрическим горлом либо полусферическим колпачком; иногда вместо колпачка появляется изображение человеческой головы, а на туловище – женских грудей или фаллоса. Этот знак также может означать младенца, принесенного в жертву и обретшего таким ужасным способом бессмертие, и погребальный сосуд, в котором захоронен пепел ребенка, принесенного в жертву.
Это западно-семитский (ханаанейско-аморейский, а позже также филистимлянский) бог. В Угарите Дагон связан с богом бури и плодородия Балу (Ваалом), отцом которого считался.
Дагон считался подателем пищи. Его культ был широко распространен в древней Сирии, этому богу поклонялись многие амореи, а в некоторых аморейских государствах он даже считался верховным богом. Позже поселившиеся на побережье Сирии филистимляне также признавали Дагона своим верховным богом. Но в Угарите он был известен как отец Балу, И в самом городе Угарите храмы Дагона и Балу находились рядом.
Одним из центров культа Дагона был город Туттуль на Евфрате. Именно Дагона Туттульского благодарит аккадский царь Саргон за то, что он дал ему захватить ряд городов и земель по Евфрату и Сирии. В Угарите в списке богов Дагон упоминается непосредственно перед Балу. В Угарите храм Дагона занимал даже более высокое положение, чем святилище его сына. Но не смотря на тщательные раскопки в районе этих храмов, текстов, которые рассказали бы о Дагоне, в Угарите не обнаружено.
Имя Дагона связывают этого бога с зерном. Но в земледельческих обществах, к которым относилось и угаритское, Дагон покровительствовал земледелию вообще, а не только зерновому. Он помещает созревшее зерно в закрома, готовое вино в мехи, а приготовленное масло в кувшины. Есть сведения о его связях с рыбой. Видимо, там, где рыболовство играло одну из первенствующих ролей, этот бог выступает и как покровитель рыболовства. Одним словом, все, что давало пропитание человеку, находилось в ведении Дагона.
В книге безумного йеменского поэта Абдула аль-Хазреда, посетившего южноаравийскую пустыню Руб-эль-Хали, «Аль-Азиф» (Некрономикон), написанной около 700 г. н.э. Дагон упоминается как союзник Ктулху и повелитель расы глубоких, обитающих в глубинах вод, пещерах и подземных полостях, власть над которыми очаровывала магов, что они постепенно становились их рабами.
Semitic god Dagon, coloured line-drawing based on the «Oannes» relief at Khorsabad
Лесной хозяин в русском фольклоре является олицетворением леса. В отличие от черта лесной хозяин не может обидеть человека без причины. Он является праведным существом. К нему можно было обратиться с жалобой на других лесных духов.
Согласно поверьям, лесной хозяин с виду похож на человека, только синеобразен, то есть кровь у него синяя.
Следует отметить, что синим, синеобразным, принадлежащим к темному или иному, таинственному миру могли представляться разные существа. Синюю кровь могли иметь лесные духи. Синеобразны иногда и водяные, а также болотные, подземные духи в поверьях горнодобытчиков Урала (девка Синюшка).
Картина И.И. Шишкина
В поверьях Южной Сибири – монстр, чудовище, похожее на человека и питающееся его кровью. Оплетай караулит с деревьев путников, и бросаясь на них, сначала оплетает руками и ногами, а потом, прокусив шею, высасывает кровь. Таким образом, оплетай сходен с русским упырем. Однако мотив оплетания человека для русских поверий об упырях не характерен.
Следует отметить, что в персидском и арабском фольклоре содержаться сведения о существах, которые оплетали людей и наносили им вред. Таким образом, поверья об этих существах могли распространиться в Сибирь и потом войти в русский фольклор.
Иллюстрация Руслана Слободина
Это русалка, обитающая в речных и озерных омутах. Омутницы любят селиться в самых глубоких и опасных местах реки, озера, в том числе омутах с черной стоячей водой и особенно у мельниц. Поэтому омуты называются темными. Как правило, омутница – это русалка, живущая в воде или около воды, лохматая, черная. Она вылезает из воды и чешет волосы.
Следует отметить, что омутница сближается с русалкой-болотницей, но в отличие от последней не является красавицей, а предстает «страшной» русалкой, сходной с духом тюркского фольклора албасты, имеющей безобразную внешность.
Иллюстрация Лидии Магоновой
Сказка Братьев Гримм «Белоснежка» имеет несколько аналогов в других странах. Так, в турецкой сказке представлена белокурая красавица Бехнане, также страдающая от козней злой мачехи. В роли зеркала в турецкой сказки выступает пери-шахзаде, живущий в потустороннем мире, находящимся под землей, который сообщал мачехе о том, кто на свете всех милее. С появлением белокурой красавицы в его подземном саду он забыл про мачеху и заявил ей, что красивей Бехнане никого нет.
Следует отметить, что образ пери проник к тюркоязычным народам из иранской мифологии. В антропоморфном облике пери – красивые девушки или молодые женщины в белой, синей или красной одежде, юноши или мужчины, причастные к отправлению культа. У пери есть свой шах.
Иллюстрация Махмуда Фаршчияна
В тюркских легендах и сказках пери могут жить под землей, имея прекрасные дворцы и сады. Это может сближать их с хтоническими персонажами иных преданий, такими, как Хозяйка Медной горы, фрау Холле (Венера) в легендах о Тангейзере, Зеленая Дева в «Пер Гюнте» Г.Ибсена, а также пари в аварских и лакских преданиях, живущих в хрустальных дворцах на вершине горы.
В отличие от Белоснежки героиня турецкой сказки обладает более волевым характером, находит общий язык с разбойниками. которые заменяют гномов и более активно борется за свою жизнь и судьбу. Золотой цвет волос Бехнане в отличие от черного Белоснежки может выступать солярным символом, так как турецкая героиня более активная и волевая.
Иллюстрация к сказке «Бехнане»
В ирландской мифологии это прекрасная фея из Иного мира, жена бога морей Мананнана мак Лира и любовница героя Кухулина.
К герою Кухулину явилась женщина из Иного мира по имени Ли Бан, являющаяся женой Лабрайда Луата. Она принесла ему весть от своего мужа и от своей сестры Фанд, жены бога морей Мананнана мак Лира. Она сказала ему, что если он согласится в течении одного дня сражаться с врагами Лабрайда, то получит в награду любовь Фанд. Кухулин послал вслед за Ли Бан своего возничего Лаэга, чтобы тот побольше узнал о ее стране. Они сели в бронзовую лодку и подплыли к острову посреди озера, где приветствовали их Лабрайд и Фанд, а еще было там множество других женщин. Возничий вернулся домой и рассказал Кухулину о чудесах иного мира. Однако жена Кухулина Эмер напомнила ему, что он забыл свою честь. Но Кухулин не послушал ее и отправился к острову. Там победил он всех врагов Лабрайда и сделался любовником Фанд.
Кухулин провел с Фанд целый месяц, а затем покинул ее, обещав встретиться с нею вновь у Ибор Кинд Трахты. Узнав об этом, Эмер собрала пятьдесят женщин, и все они, вооруженные острыми ножами, подстерегли любовников на месте их свидания. Кухулин сумел защитить Фанд от ненависти женщин, но упреки жены тяжело легли на его сердце. Эмер сказала ему, что Фанд, наверное, не лучше, чем сама она, «но поистине все красное – красиво, все новое – бело, все высоко лежащее – желанно, а все привычное – горько, все недостающее – превосходно, а все изведанное – презренно, — в этом вся человеческая мудрость. О, супруг мой, некогда я была в чести у тебя, и это могло опять быть так, если бы ты захотел». Кухулин ответил, что она всегда была ему дорога и останется дорогой. После этого Фанд покинула Кухулина. Страданием для нее стала его любовь.
Кухулин долго не мог перенести уход Фанд, пока друиды не излечили его. Муж Фанд Мананнан потряс своим плащом между Кухулином и Фанд, чтобы они никогда не встречались, а затем забрал Фанд с собой.
Мотив отношений людей и фей очень распространен в кельтском фольклоре. Так, в романах Артуровского цикла фея Моргана выходит замуж за короля Уриена, фея озера Нинева в романе Томаса Мэлори «Смерть Артура», погубившая Мерлина, становится женой сэра Пелеаса, фея Оргелуза вышла замуж за рыцаря Гавейна.
«Эмер упрекает Кухулина». Рисунок Г. Р. Миллера (1905) из книги Чарльза Сквайра «Кельтские мифы и легенды»
В индуисткой мифологии одна из жен бога-мудреца Кашьяпы, создателя гимнов Ригведы. Кадру является матерью нагов, полубожественных существ, с головами людей и туловищем змеи, враждовавших с птицами и их царем Гарудой. Наги занимают одно из центральных мест в индуистской, буддийской и мон-кхмерской мифологии Эти существа обитают в реках, водоемах, источниках, а также в скалах и под землей. Они связаны с плодородием полей и изобилием. Так, согласно мифам кхмерский король должен был проводить ночи с многоголовой нагиней, так как от этого зависело благосостояние страны.
На санскрите ее имя означает «черно-желтая».
Кадру является грозным существом, так как подобно европейскому демону Ламии, еврейскому демону Лилит, пожирает беременных женщин и детей.
Царь нагов. Иллюстрация Ангуса Макбрайда
Это лесная русалка. Как правило ее видят сидящей на дереве в красном платье. Она, как и все русалки, опасна.
Следует отметить, что красный цвет одежды этих существ не случаен. В отличие от спокойного белого цвета, тревожный красный, цвет огня, насыщен жизнью и силой. Это цвет боли, крови, насилия, адского пламени. Красный цвет защищает от колдовства и злых сил, но и свидетельствует об их присутствии.
Одетыми в красные одежды, сарафаны и юбки в ряде районов России представляют русалок. Но это особая категория русалок – проклятые девушки и полуверицы. С ними практически идентичны шутовки, которые нередко одеты в красное.
Лесные девки и лешачихи часто одеты в красную одежду.
Шестиха может быть сходна с уводной, злым лесным духом в славянском фольклоре, обитающем в лесу и уводящем людей. Чаще всего это девушка в красном сарафане, под красной шалью. Она приманивает людей и уводит их.
В. Прузсковский. Русалки