Образ Персе в романе Стивена Кинга «Дьюма-Ки»

Произведения Стивена Кинга имеют очень интересных персонажей. В романе «Дьюма-Ки», написанном в 2008 году, представлен образ демонического существа Персе.

Роман начинается с того, что успешный бизнесмен Эдгар Фримантл попадает в катастрофу и становится инвалидом. Он уезжает в отпуск на остров, где снимает дом под названием «Розовая громада» и неожиданно на острове обнаруживает у себя талант художника-примитивиста, который начинает пользоваться огромной популярностью. Но потом он обнаруживает, что нарисованное на картинах сбывается благодаря демоническому существу Персе, которое плавает на мистическом корабле и хочет забрать как можно больше душ. Персе проникает через нарисованные картины в сознание людей и творит черные дела.

Имя Персе восходит к богине царства мертвых греческой мифологии Персефоне и имеет ее черты, про которые я расскажу.

Дух Персе живет в фарфоровой статуэтке красивой женщины с птичьими лапами и третьим глазом, одетой в красный плащ с капюшоном. Ее же фигура появляется на мистическом корабле под названием «Персе». Не смотря на то, что в греческой мифологии красный цвет считался цветом богом Ареса и олицетворял войну, кровь, боль и насилие, он также выполняет функции власти, поэтому этот цвет нередко связывался с богиней Персефоной. Кроме того, на Элевсинских мистериях в дар богине приносили пурпурную ткань, а саму богиню тоже изображали в пурпурных одеждах. При этом пурпурный цвет приближен к красному и также олицетворяет власть.

                           

Masson Benoit .Розы

Богиня Персефона в греческой мифологии отличалась крайней жестокостью и властностью: она уничтожила, буквально растоптав своих соперниц, возлюбленных Аида, нимф Кокитиду и Минту. Персе в Дьюма-Ки влавствует над полученными ею душами, которые служат ей и следят за живыми, а также через картины убивает людей, чтобы их души забрать к себе в услужение.

                                   

Данте Габриэль Россетти. Прозерпина.

У богини Персефоны местообитание и территория – Подземное царство, загробный мир, находящийся далеко на Западе, в котором есть реки, выполняющие определенные функции.

Дух Персе вышел из воды. Океан возле острова Дьюма-Ки является вместилищем душ и загробным миром, в котором властвует демоническая женщина в красном. Персе боится пресной воды, так как сила ее в этой воде ослабевает и она не может влиять на людей. Также средством борьбы против нее служит серебро, что сближает Персе с оборотнями и вампирами, которые тоже погибают от этого металла.

Птичьи лапы Персе могут ассоциироваться с древнегреческими сиренами, полуженщинами-полуптицами, которые олицетворяли собой коварную морскую поверхность, под которой скрываются острые утёсы и мели. Также птицы выполняли роль проводников в потусторонний мир.

                     

John William Waterhouse, «Одиссей и Сирены», 1891 г.

В романе Дьюма-Ки большую роль играют ракушки. Они шепчутся и, видимо, передают информацию Персе. Ракушка в мифологии символизирует женское начало.

                                 

                               Кустодиев Б. М. Раковины

В греческой мифологии раковина является символом богини Афродиты, которая добралась до Кипра на раковине, а также символом богини-матери Кибелы. Раковины также связаны с загробным миром, поэтому они и являются помощниками Персе. Так как раковины находятся в песке, то они связаны со стихией земли.

                       

Сандро Боттичелли. Рождение Венеры.

Эдгар Фримантл нарисовал картину «Розы, растущие из ракушек». Розы являются символом страсти, побуждающей к действию, а рост их из ракушек возможно помог Персе творить свои злодеяния.

               

Балтазар ван дер Аст Натюрморт с розой, ящерицей, земляникой и раковинами

Фарфоровая статуэтка Персе была надежно спрятана на южной оконечности острова, куда не ступала нога человеческая, так как в Первую мировую войну там проводились испытания, имеющие негативные последствия. Эдгар Фримантл не без помощи серебра и пресной воды, а также живописи вычисляет местонахождение статуэтки и помещает ее в серебряную колбу с пресной водой, нейтрализуя демоническое существо острова. Южная оконечность тоже служит своего рода частью загробного мира Персе.

В произведениях Стивена Кинга имеются и другие персонажи, сходные с древнегреческой богиней Персефоной, о которых я буду неоднократно писать в своем блоге.

Приобрести роман Стивена Кинга «Дьюма-Ки» можно здесь https://www.litres.ru/4387275/?lfrom=515650664 .

А почитать этот роман можно здесь https://www.litres.ru/pages/quickread/?art=4387275&skin=normal&lfrom=515650664&widget=1.00&iframe=1

 

Образ Розы Марены в одноименном романе Стивена Кинга

Роман Стивена Кинга «Роза Марена» написан в жанре мистического триллера и опубликован в 1995 году. История повествует о Рози Дэниелс — женщине, сбегающей от своего мужа-психопата Нормана, который регулярно её избивает. Переехав в другой город и начав новую жизнь, Рози приобретает необычную картину, сквозь которую она получает возможность попадать в параллельный мир. На картине изображены развалины храма, а также стоящая красивая женщина в пурпурном хитоне, повернутая спиной.

                         

Картина Робера Юбера.

В скором времени Рози входит в картину, где ее встречает смуглая женщина по имени Доркас и женщина, изображенная на картине Роза Марена, просящая Рози спасти её ребёнка из подземного лабиринта, в котором обитает бык Эриний. Путь к лабиринту представляет из себя следующее. Сначала героине необходимо пройти через храм, затем сад, находящийся за храмом, затем ручей, рощу, а потом подойти к ступенькам, ведущим в подземный лабиринт.

Имя быка похоже с именем греческих богинь мщения Эриний, однако по тому, что он живет в лабиринте, он ассоциируется с греческим Минотавром. Лабиринт, бык, храм указывают на элементы греческой мифологии, а именно на время правления царя Миноса. Роза Марена может ассоциироваться с персонажем легенды о Минотавре.

Однако по своему описанию Роза Марена имеет много общего с богинями подземного царства Персефоной и Прозерпиной. На это указывает следующее.

                     

Персефона на картине Питера Паула Рубенса «Орфей и Эвридика».

Мир, в котором живет Роза Марена, тоже напоминает загробный. Рози не встречает там живых людей кроме Доркас и женщины на картине. В роще растет гранатовое дерево, плод которого должна сорвать Рози. Однако есть его нельзя, так как он приносит забвение. Гранат съела Прозерпина и после этого осталась в царстве Аида. Ручей, находящийся между садом и рощей, в который также нельзя попасть и замочиться тоже ведет к забвению. Это и сближает ручей с реками забвения подземного царства Аида.

                       

Данте Габриэль Россетти. Прозерпина

Роза Марена одета в пурпурный хитон с лиловым поясом. В Элевсинских мистериях одежду данного цвета приносили в дар Персефоне, и саму богиню нередко изображают в одежде такого цвета. Пурпурный цвет символизирует власть, соответствующую владычице подземного царства.

                   

Иллюстрации к произведениям Стивена Кинга. Darek Kocurek»Роза Марена»

Рози сбегает от своего мужа весной и картина с изображением Розы Марены попадает ей в это время. Это может ассоциироваться с тем, что Персефона весной возвращается на землю из подземного царства. Так и Роза Марена решила помочь Рози в ее беде именно весной.

Встречающая Рози в потустороннем мире Доркас одета в красное многослойное платье, цвет которого может символизировать боль и мученичество. Не зря Роза Марена в лице Доркас просит Рози о помощи. Две обитавшие в потустороннем мире женщины неизлечимо больны и говорят об этом женщине.

В конце романа Роза Марена убивает мужа Рози, при этом превратившись в паука, который может символизировать из-за своего плетения паутины судьбу. Великая богиня — мать индейцев Хопи изображена в виде паука. Роза Марена может тоже ассоциироваться с богиней-матерью, также как и с богиней земли, у которой могут быть и хтонические функции богини подземного царства.

Таким образом, описанные в романе подземный лабиринт, плод граната, ручей забвения между садом и рощей, пурпурный цвет хитона Розы Марены ассоциируются с царством мертвых в греческой мифологии.

                             

Дженнаро Греко. Античные руины.

С богиней Персефоной также ассоциируется персонаж другого романа Стивена Кинга   «Дьюма -Ки» Персе, который вредит людям и желает поглотить как можно больше душ. Персе одета в красный плащ с капюшоном. Красный цвет близок к пурпурному, но в романе он символизирует кровь, боль и насилие.  Также в «Дьюма-Ки» описана картина, нарисованная главным героем по наущению Персе, называемая «Розы, растущие из ракушек». Ракушка символизирует женское созидательное начало, а розы – желание, страсть, радость.  Однако эти предметы принадлежали опасной и несущей смерть Персе, о которой я буду еще писать неоднократно.

У Стивена Кинга есть еще одно произведение, в котором содержаться элементы греческой мифологии. Это роман «Дьюма Ки», который можно приобрести здесь https://www.litres.ru/4387275/?lfrom=515650664  , либо почитать здесь https://www.litres.ru/pages/quickread/?art=4387275&skin=normal&lfrom=515650664&widget=1.00&iframe=1

                      

                       

 

 

Гули — демонические существа арабской демонологии

Гулями называются арабские демонические существа, которые относятся к низшему разряду джиннов и считаются порождением Иблиса.

В доисламской мифологии это были опасные существа, жившие в пустыне, нападающие на путников, пьющие у них кровь и пожирающие их.

Местообитанием гулей являются развалины, отхожие места, кладбища. В арабских сказках гули имеют вид прекрасных женщин, которые заманивают молодых людей в свои логова, а затем поедают их, либо выпивают их кровь.

В арабских сказках «Тысяча и одна ночь» есть сказка о коварном везире, где молодой царевич встречает у обочины дороги гуля в облике прекрасной девушки.

«И  царевич растерялся и не знал, куда идти и в какую сторону направиться,  и  вдруг

видит: у обочины дороги сидит девушка и плачет.

   «Кто ты?» — спросил ее царевич; и девушка сказала: «Я  дочь  царя  из

царей Индии, и я была в пустыне, но на меня напала дремота, и  я  свалилась с коня, и теперь я отбилась от своих и потерялась». И, услышав слова девушки, царевич сжалился над нею и взял ее на спину своего коня, посадив ее сзади, и поехал. И когда они проезжали мимо каких-то  развалин, девушка сказала: «О господин, я хочу сойти за  надобностью»,  и  царевич спустил ее около развалин. И девушка вошла туда и замешкалась,  и  царевич, заждавшись ее, вошел за ней следом, не зная, кто она. И  вдруг  видит: это — гуль, и она говорит своим детям: «Дети, я привела вам сегодня

жирного молодца!»

   А дети отвечают: «О матушка,  приведи его, чтобы мы наполнили им наши животы». Услышав их слова,  царевич убедился,  что погибнет, и испугался за себя, и у него задрожали поджилки. Он вернулся назад; и гуль [15] вышла и  увидела, что  он  как будто испуган и боится и дрожит,  и сказала:

«Чего ты боишься?» — «У меня есть враг, и я боюсь его»,  — отвечал царевич. «Ты говорил, что ты сын паря?» — спросила его гуль; и царевич ответил: «Да».

   И тогда гуль сказала: «Почему ты не дашь своему врагу  сколько-нибудь денег, чтобы удовлетворить его?» — «Он  не  удовлетворится  деньгами,  а только моей жизнью, — отвечал царевич, — и я боюсь за  себя.  Я  человек обиженный». — «Если ты, как ты говоришь, обижен, призови на помощь Аллаха, и он избавит тебя от злобы твоего врага и царевич поднял взор к небу и воскликнул: «О ты, кто отвечаешь попавшему в беду, когда  он  зовет тебя, и устраняешь зло, о боже, помоги мне против моего врага и  отврати его от меня! Поистине, ты властен в том, чего хочешь!» И когда гуль  услыхала его молитву, она удалилась…».

По фрагменту данной сказки становится понятно, что от гуля можно спастись с помощью молитвы к Всевышнему, а это значит, что эти существа подчиняются своей иерархии и не во всех случаях стараются вмешиваться в наш мир.

Также в арабских сказках имеется история о Сиди Ноумане, молодом человеке из богатой семьи, женившемся на прекрасной женщине Амине, которая оказалась гулем, посещающим ночью кладбища и поедающим трупы. Молодому человеку удалось проследить за ней, за что Амина превратила его в собаку.

                               

Иллюстрация к сказкам «Тысяча и одна ночь Джорджа Таунсенда. Сиди Ноуман и гуль Амина.

Сиди Ноуману пришлось перенести много приключений в данном облике, пока он не встретил девушку, искусную в белой магии и давшей ему волшебную жидкость, которую он вылил на гуля Амину, после чего его жена превратилась в кобылу.

Эта история показывает, что гули могут владеть колдовством и черной магией.

Интересна история, рассказанная доминиканским монахом Матиасом де Жиральдо, о молодом человеке по имени Абдул-Хассан, который полюбил красивую девушку по имени Надилла, дочь бедного философа, а затем женился на ней.

За ней также мужем было замечено хождение на кладбище ночью и поедание трупов. Когда он ей высказал это, она набросилась на него и едва не убила, в результате чего Надилла была умертвлена Абдул-Хассаном и захоронена.

Однако вскоре гуль снова явился к нему и попытался убить, но Абдул-Хасану удалось спастись бегством. После этого он пошел в дом философа, который признался, что Надилла вышла замуж за высокопоставленного офицера, но увлекалась черной магией и была замечена в чудовищных оргиях, после чего в ярости была убита своим мужем. Однако она снова ожила и поселилась в доме своего отца.

                         

Вампир Надилла. Иллюстрация Вилли Гласаура

Тело Надиллы кремировали, а прах бросили в воды Тигра.

Эта история показывает, что девушка стала гулем после занятий при жизни черной магией.

В иранском фольклоре гули считаются детьми Ахриана. В тюркском фольклоре встречается существо гульябани, которое по поведению тоже напоминает гуля и образ его восходит к арабскому гулю. Гульябани живет в степи и на кладбищах и нападает на припозднившихся путников.

Согласно преданиям, в путыне Руб-эль-Хали располагался легендарный город Колонн Ирэм, упоминания о котором сохранились даже в доисламских источниках. Этот город был уничтожен по воле аллаха, однако развалины этого города часто упоминались в легендах. Этот город был местообитанием джиннов и гулей, которые продолжали жить в его развалинах.

                             

Ирем, город Колонн.Иллюстрация к сказкам «1001 ночи», издательство Bodder and Sloughton, 1911.

Арабские сказки, в которых встречаются эти существа можно приобрести здесь https://www.litres.ru/41608653/?lfrom=515650664

Хозяйка Медной горы и Танюшка в сказе П.Бажова «Малахитовая шкатулка»

В сказах П.Бажова образ Хозяйки Медной горы (Малахитницы) мифологического персонажа легенд Уральских горняков, Гумешевского рудника, самый яркий из всех образов уральского фольклора. Ее любовь не приносит человеческого счастья и часто приводит к гибели.

В сказе П. Бажова «Медной горы хозяйка» Малахитница влюбляется в Степана и пытается его соблазнить. Однако он честно ей говорит, что собирается женится на девушке Насте. Хозяйка Медной горы за прямоту наградила Степана и помогла ему и его невесте стать свободными. Однако Степан умер рано, оставив Настю вдовой с детьми на руках, а дочь Степана Танюшка стала похожей на Хозяйку Медной горы, так как влюбившаяся в Степана Малахитница наделила девочку своей красотой.

В наследство Танюшке досталась малахитовая шкатулка, подаренная Малахитницей.

Вскоре к Насте пришла женщина-странница, обучившая Танюшку рукоделию, которым девушка смогла обеспечивать семью.

Однако тот, кто видел Танюшку, влюблялся в нее. Герои сказа молодой барин и Поротя потеряли от нее голову и стали несчастными людьми. Танюшка становится роковой женщиной, ведущей людей к гибели.

                                 

Художник Галина Назаренко

Странница оказалась Хозяйкой Медной горы, которая потом забрала девушку с собой. Танюшку больше никто не видел. Скорее всего, она стала помощницей Хозяйки Медной Горы.

«Сказывали, будто Хозяйка Медной горы двоиться стала: сразу двух девиц в малахитовых платьях люди видали.»

                             

Вячеслав Назарук картины, иллюстрации. Хозяйка Медной горы

В связи с тем, что богиня Венера связана с медью, образ Малахитницы ассоциируется с данной богиней. Однако в Хозяйке Медной горы больше присутствуют не черты богини любви, а богини земли, либо богини подземного мира. Малахитница выступает хтоническим персонажем, в услужении которой находятся такие же хтонические существа, как земляная кошка, указывающая на подземные клады, Огневушка-Поскакушка — персонификация подземного огня и предвестница появления золота, девка Синюшка – персонификация болотного газа, которая живет в колодце под землей. Следовательно, Хозяйка Медной горы может ассоциироваться с богиней подземного царства.

В сказе П. Бажова Танюшка не является дочерью Малахитницы, однако Насте она становится чужой. Кроме того, у Танюшки один лик с владычицей горы. Поэтому прослеживается мотив матери и дочери, имевший место в других религиях.

Малахитница может ассоцииироваться с греческой богиней Деметрой, а Танюшка с Персефоной. Повелитель царства мертвых Аид похитил и увез Персефону в свои чертоги, разлучив ее с матерью Деметрой, однако последней удалось добиться того, чтобы ее дочь пребывала в царстве Аида осень и зиму, а весну и лето проводила с матерью.

                     

Возвращение Персефоны. Фредерик Лейтон

В «Фастах» Овидия описана римская версия мифа об утерянной дочери Цереры Прозерпине, или Персефоне. После похищения Прозерпины Плутоном безутешная мать покинула небесные чертоги и поселилась у входа в Тартар, который являлся глубочайшей бездной, находящейся под царством Аида. Подземелья Аида могут ассоциироваться с пещерами Медной горы, в которых поселилась Малахитница. Поэтому образ Цереры может быть близок с образом уральского персонажа.

             

Похищение Персефоны. Картина Луки Джордано

В сказе П.Бажова Малахитница также добивается возвращения своей дочери, но в свой потусторонний мир, находящийся в недрах горы, в котором людям нет места, а Танюшке неуютно жилось среди людей в нашем мире и она ждала с помощью памятки, которую подарила ей странница (Хозяйка Медной горы), возвращения в мир, который ей был роднее, чем мир людей. В конце сказа Танюшка превращается в такое же хтоническое существо, как и Малахитница.

Полное собрание произведений Павла Бажова, в которых упоминается Хозяйка Медной горы можно приобрести здесь https://www.litres.ru/163907/?lfrom=515650664

 

Хозяйка Медной горы и похожие на нее образы в других культурах

Хозяйка Медной горы (Малахитница) является мифологическим персонажем легенд Уральских горняков, Гумешевского рудника, которая получила известность благодаря сказам П. Бажова.

Она предстает в образе красивой женщины с волосами цвета воронова крыла, зелеными глазами и платье цвета малахита. Встреча с ней не предвещает человеческого счастья и часто приводит к гибели. Она благоволит только свободолюбивым и смелым рабочим и помогает им, одаривая их богатствами, находящимися в горах. Однако впоследствии эти богатства не приносят молодым людям счастья, они рано умирают, а ее проклятье передается дальше через поколения.

                           

Вячеслав Назарук картины, иллюстрации. Хозяйка Медной горы

Недалеко от Гумешевского рудника расположена гора Азов, дух которой – девка Азовка, часто ассоциируется с Малахитницей.

Однако принадлежность Хозяйки Медной горы к уральскому фольклору, либо финно-угорскому не точна. На уральских заводах часто хозяевами были немцы, либо шведы, поэтому образ может происходит из германоязычного фольклора, так как поведение Малахитницы сходно с поведением немецких и скандинавских горных «принцесс».

Прежде всего следует отметить, что подобные духи либо существа встречаются там, где расположены горы.

Одним из таких примеров служат сказания о немецком средневековом поэте миннезингере Тангейзере, в частности, предания о горе Герзельберг, расположенной неподалеку от Вартбурга, в Тюрингенском Лесу. Эта гора была местом обитания мифической фрау Холле, являющейся покровительницей сельского хозяйства, а также госпожой снежных бурь и вызывает метели. В сказке братьев Гримм «Госпожа Метелица» фрау Холле помогает трудолюбивым хозяйкам и наказывает строптивых. Также фрау Холле покровительствует умершим некрещенным младенцам и защищает их души после смерти. Данный персонаж имеет черты скандинавской богини Фригг, жены верховного бога Одина и ведет происхождение от древней богини земли, возможно древнегерманской богини Нертус, упоминаемой Тацитом.

                           

Хольда — добрая защитница (1882) Фредерика Вильгельма Гейне

Однако позже фрау Холле в сказаниях о Тангейзере представлена как богиня Венера, а гора Герзельберг называется горой фрау Венус. Тангейзер становится любовником Венеры и живет с ней 7 лет в горе, губя свою душу, так как сожительство являлось грехом.

                             

Картина Джона Коллиера к опере «Тангейзер»

В сказе П. Бажова «Малахитовая шкатулка» Малахитница влюбляется в Степана и пытается удержать его у себя в недрах горы. Однако он честно ей говорит, что собирается женится на девушке Насте. Хозяйка Медной горы за прямоту наградила Степана и помогла ему и его невесте стать свободными. Однако любовь этого существа счастья не приносит: Степан умер рано, оставив Настю вдовой с детьми на руках, а дочь Степана Танюшка стала похожей на Хозяйку Медной горы, так как влюбившаяся в Степана Малахитница наделила девочку своей красотой, в результате чего Танюшка вскоре безжалостно покинула родных и ушла к  Хозяйке Медной горы.

                                 

Художник Галина Назаренко

Необходимо отметить, что элементом Венеры является медь, а Малахитница тоже связана с данным металлом. Поэтому Хозяйка Медной горы и ассоциируется с богиней Венерой.

                             

Отто Книлле – Венера и Тангейзер

В произведении Г. Ибсена «Пер Гюнт» главный герой женится на Зеленой деве, дочери горного короля троллей, а затем покидает ее, предпочитая наш мир потустороннему. Зеленая дева также может являтся параллельным образом Хозяйки Медной горы.

Зимний персонаж фрау Холле может соотносится с героинями сказок Андерсена Снежной королевой и Ледяной девой.

Чертоги Снежной королевы располагаются на Севере, в Лапландии. Королева бездушна и безжалостна: превращает в лед все живое. Ее чертоги напоминают загробный мир. Она, подобно Малахитнице пытается удержать у себя мальчика Кая, сделав его своим помощником.

                         

Иллюстрация Елены Ринго к сказке
«Снежная Королева

Ледяная дева тоже является персонажем северного фольклора, ее чертогами были пещеры в альпах.

«Словно быстрый водопад, застывший в воздухе неровными зеленоватыми стеклянными глыбами, блещет глетчер; одна ледяная скала громоздится на другую. А в глубине пропастей ревут бурные потоки, образовавшиеся из растаявшего снега и льда.. Глубокие ледяные пещеры и огромные ущелья образуют там диковинный хрустальный дворец — обиталище Девы Льдов, королевы глетчеров. Губительная, уничтожающая дева — наполовину дитя воздуха, наполовину могущественная повелительница вод. Она перелетает с одного острого ледяного уступа горных вершин на другой с быстротой серны, тогда как смелейшие горные проводники должны вырубать себе здесь во льду ступеньки. Она переплывает ревущие потоки на тонкой сосновой веточке, перепрыгивает со скалы на скалу, причем ее длинные, белые, как снег, волосы и зеленовато-голубое, блестящее, как воды альпийских озер, платье развеваются по ветру.

— Раздавлю, уничтожу! Здесь мое царство! — говорит она. — У меня украли прелестного мальчика; я уже отметила его своим поцелуем, но не успела зацеловать до смерти. Теперь он опять между людьми, пасет коз на горах, карабкается вверх, все вверх, хочет уйти от других, но от меня ему не уйти! Он мой, я доберусь до него!

И она просила Головокружение помочь ей: самой ей становилось летом слишком душно среди горной растительности, где благоухает мята. Головокружения же носятся тут целой стаей: их ведь много сестер. Дева Льдов и выбрала из них самую сильную, властную и в домах, и на вольном воздухе. Головокружения сидят по перилам лестниц и по перилам башен, бегают белками по краю скал, спрыгивают, плывут по воздуху, как пловцы по воде, и заманивают своих жертв в пропасть. И Головокружение и Дева Льдов хватают людей, как полипы хватают все, что мимо них проплывает. Так вот Головокружению-то Дева Льдов и поручила поймать Руди.»

В конце сказки Ледяная дева губит полюбившегося ей юношу, наградив его своим смертельным ледяным поцелуем.

       

Ганс Христиан Андерсен. Дева льдов [Лоренц Фрюлих]

Образы Снежной королевы и Ледяной девы восходят к древне-скандинавской инеистой богине Скади, представляющей зиму и лед и являющующейся супругой бога Ньерда. Однако согласно саге об Иглингах она родила детей от верховного бога Одина.

Встреча с Хозяйкой Медной горы, Снежной королевой, Ледяной девой не может сулить ничего хорошего для героев. Законы потустороннего мира, по которым живут данные персонажи, губят представителям земного мира. Символы льда и камня в произведениях представляют холодную сущность, враждебную всему живому, а также ассоциируются с миром мертвых, в котором живому человеку лучше не оказываться, так как он либо погибнет либо его жизнь будет лишена человеческого счастья.

Произведения Павла Бажова, в которых часто упоминается Хозяйка Медной горы, можно приобрести здесь https://www.litres.ru/5961788/?lfrom=515650664

Девка Синюшка

В русском фольклоре синий цвет был идентичен черному. Синец – одно из названий беса. Синий принадлежал к темному или иному таинственному миру. Синюю кожу, кровь, либо одежду могли иметь леший, водяной, болотные, подземные духи.

Синие одежды носила бабка Синюшка, уральский персонаж, персонификация болотного газа. Там, где она появлялась, находились слитки золота. Однако оно не доставалось корыстным людям, а попытки завладеть им могли закончится гибелью. Бабка Синюшка по своему поведению могла быть родственна Бабе-Яге.

В сказах Павла Бажова Синюшка, как и другие мифические персонажи, как Голубая змейка, Земляная кошка, Серебряное копытце и Огневушка-Поскакушка, могла быть в услужении у Хозяйки Медной горы, являющейся хтоническим существом поверий горнодобытчиков Урала.

           

           Андрей Шишкин. Хозяйка Медной горы.

Хозяйка Медной горы имела внешность красавицы с волосами цвета воронова крыла и зелеными глазами в зеленом малахитовой платье.  Образ данного персонажа мог восходить к западно-европейскому фольклору, так как приисками владели немцы и шведы, в поверьях которых встречались горные феи, близкие по функциям к Хозяйке Медной горы. Ее необычная внешность сводила молодых людей с ума, а встреча с ней человеческого счастья не приносила и была гибельна. Видимо, она жила по законам потустороннего мира, а проникнувшим в данный мир приходилось очень плохо.

                                 

Картина Галины Назаренко.

Однако Синюшка не уступала Хозяйке Медной горы ни в красоте, ни в представляющей опасности. Молодым и удалым парням она являлась в образе белокурой и голубоглазой красавицы. У кого не было корысти, она награждала золотом. Однако после встречи с ней парня овладевала тоска и он не мог забыть голубоглазую красавицу.

В сказе П.Бажова «Синюшкин колодец» парень с простой душой, лишенный корысти, получает от Синюшки золото, но не может забыть образ синеглазой красавицы и тоска овладевает им.

                               

Г. Назаренко «Редко так-то бывает»

(к сказу «Синюшкин колодец»)

Тогда судьба ему присылает девушку с внешностью Синюшки и парень женится на ней. Видимо, Синюшка и подослала ее к нему.

«С этой девчонкой Илюха и свою долю нашел. Только ненадолго. Она, вишь, из мраморских была. То ее Илюха и не видал раньше-то. Ну, а про мраморских дело известное. Краше тамошних девок по нашему краю нет, а женись на такой — овдовеешь. С малых лет около камню бьются — чахотка у них.

Илюха и сам долго не зажился. Наглотался, может, от этой да и от той нездоровья-то.»

                                 

А.Ковалев. Синюшкин колодец

Синюшка принесла гибель не только корыстным людям, но и  молодому человеку, отказывавшемуся принимать от нее золото, сначала заставив тосковать его по своему образу, а затем сведя его судьбу с девушкой с подобной ей внешностью, которая оказалась больна неизлечимой в то время болезнью.

Это и сближает ее с Хозяйкой Медной горы, ломающей судьбы людей и приносящей беды и разочарования.

Потусторонний мир, в котором обитают существа, подобные Хозяйке Медной горы и Синюшке, имеет свои законы. Даже если он благоволит людям, которые заслужили это, все равно несет гибель. Выводом может служить только то, что людям следовало остерегаться заступать на территорию этого мира.

Полное собрание сказов Павла Бажова можно приобрести здесь https://www.litres.ru/163907/?lfrom=515650664

Образ кошки в фольклоре

Кошки являются домашними животными и имеют очень большую роль в фольклоре.

В египетской мифологии почитали богиню радости и веселья Бастет, которая изображалась в виде женщины с головой кошки, атрибутом которой был музыкальный инструмент систр. Геродот сообщал о ежегодных торжествах в честь Бастет, сопровождавшихся пением и плясками. Это говорит о том, что кошки были связаны с весельем и приносили в жизнь людей радость.

Тотемом белокурой скандинавской богини любви Фрейи была кошка. Поэтому ее колесница всегда была запряжена двумя кошками.

Древние славяне считали кота, особенного черного, символом потустороннего мира. Он являлся спутником или слугой черта и ведьм. Упыри, ведьмы, мары, лешие, черти и некоторые русалки могли превращаться в черных котов или кошек.

Образ кошки в русском фольклоре неоднозначен. С одной стороны, они приносят несчастья или беды, с другой – помогают людям.

Персонажем русских волшебных сказок является кот-людоед Баюн, обладающий волшебным голосом. Встреча с ним грозит гибелью.

В сказке «Кот и Лиса» кот проявляет хитрость и плутовство.

В русской народной сказке «Баба-Яга» кот выступает одним из спасителей девушки от злой ведьмы. Он учит ее, как убежать от Бабы Яги, а когда злодейка начинает его упрекать в этом, он ей заявляет: «- Я тебе столько лет служу, ты мне косточки обглоданной не бросила, а она мне мясца дала!».

В уральских поверьях присутствует персонаж – Земляная кошка. Это подземная кошка с огненными ушами, охраняющая клады. Ее образ связан с явлением сернистых огоньков, выходящих из-под земли. Земляная кошка живет под землей, наружу она выставляет только золотые уши, которых боятся волки. Данный персонаж является могущественным и завораживающим.

Несмотря на то, что к кошкам относились с опаской, кошку на Руси пускали в строящийся дом, чтобы она первой вошла и принесла хорошую энергию. Кошке можно было находиться в церкви, её пускали даже в алтарь. Эти животные приносили огромную пользу: избавляли от засилья грызунов.

В еврейской народной сказке «Черная кошечка» рассказывается про девочку Ципору, которая проводила время с черной кошкой, которая оказалась женщиной-демоном, жившим в пещере, а покидала пещеру в обличии черной кошки. Демон просит помощи у девочки и ее бабушки: принять у нее роды. Бабушка вынуждена согласиться, за что демоны отблагодарили ее, наградив ее золотом. Не смотря на то, что кошки были связаны с миром демонов, в жизнь людей они внесли позитив.

Выводом можно сделать, что фольклорный образ кошки – это смесь мудрости, хитрости, жестокости, коварства, доброты, желания помочь и величественности.

 

Демоница Лилит и ее аналоги

Лилит является злым духом в иудейской демонологии. Имя восходит к именам трёх шумерских демонов: Лилу, Лилиту  и Ардат Лили. Лилит является сукуббом и соблазняет мужчин, чтобы потом родить от него демонов. Она вредит рожаницам, что сближает ее с львиноголовой женщиной-демоном аккадской мифологии Ламашту, поднимающейся из подземного мира, насылающей на людей болезни и похищающей детей. Также Лилит вредит рожаницам и изводит детей.

               

Амулет с изображением Ламашту из Месопотамии. 1 тысячелетие до н.э.

Согласно преданиям, Лилит была первой женой Адама, но не желая подчиняться ему, покинула его, а затем стала совокупляться с демонами и рожать от них детей.

   

рельеф Бёрни (англ.)русск. («Царица ночи») согласно одной из версий — изображение Лилит; начало II тыс. до н. э. Британский музей

Позже Лилит стали изображать как одну из четырех жен Сатаны и матерей демонов.

                               

Лилит (1892) Джона Кольера

Лилит отождествляли с царицей Савской, называя как и последнюю, «царицей Смарагда». Обе они были связаны с пустыней, так как Лилит была демоном пустыни, а пустыни были всегда местопребыванием демонов, а царица Савская прибыла из страны, находящейся в Южной Аравии. Лилит часто изображается то волосатой, то с козлиными (ослиными, птичьими) ногами. Царице Савской тоже приписывали козлиные копыта.

                       

Данте Габриэль Россетти Леди Лилит

Схожей по поведению с Лилит является демоница Оноскелис из завета Соломона, обладающая прекрасной внешностью и белой кожей и ногами мула, обитающая в обрывах, пещерах и ущельях. Царь Соломон наложил на нее печать, таким образом окончательно нейтрализовав демона.

Подобна Лилит и демоница Обизат, которая имела только голову с растрепанными волосами и зелеными горящими глазами, сильно вредящая детям и уничтожающая их. Соломону удалось нейтрализовать Обизат с помощью молитв и она больше не доставляла хлопот людям.

В цикле «Вульгата» Эквивалентом Лилит была Ламия, имеющая облик змеи с головой и грудью красивой женщины. Ламия нападает на людей, выпивая их кровь, живет в оврагах, пещерах и заброшенных замках. Ее образ восходит к древнегреческой Ламии, чудовища с козлиными ногами, похищающего и пожирающего детей, которая при жизни была царицей Ливии и возлюбленной Зевса, за что ее дети были убиты ревнивой женой Зевса Герой, вследствие чего Ламия укрылась в пещере и превратилась в чудовище.

                                 

Ламия полуженщина-полузмея,
Борис Валледжо

Аналогом Лилит в арабском фольклоре выступает Умм аль-Лэйл. Она представляет опасность для беременных женщин. Эта злая джинния была первой женой Адама, которая покинула его и стала матерью джиннов.

Большое сходство с Лилит  имела демоница в арабском фольклоре – Карина, упоминающаяся в книге арабского писателя  «Шамс аль Маариф» Аль Буни. Она ненавидит женщин, особенно рожаниц, вредит им и их детям, соблазняет мужчин, вносит раздор между супругами. Карина связана с болезнями горла и удушьем. Особенностью этой демоницы является ее частое сожительство с мужчинами, приводящее либо к ухудшению их отношений с законными супругами, либо к мужскому бесплодию. Внешний вид Карины – очень смуглая красивая женщина с черными волосами и темно-синими глазами. Данная демоница связана с синим цветом, который также является и оберегом от нее: арабы нередко выкрашивали крыши своих домов в синий цвет.

Все вышеуказанные демоницы являются по своей природе суккубами — демонами похоти и разврата, соблазняющими молодых людей и приводящими их к гибели. Данная связь людей с демонами приводит к опустошению души первых и к ухудшению состояния здоровья, так как демоны забирают у молодых людей все жизненные силы.

Транспорт в детских страшилках

В 70-е годы двадцатого века зародились детские страшилки, которые передавались из уст в уста. Их тематика и предмет являлись отражением жизни общества того времени.

Дети боялись неопределенной опасности, так как родители не всегда могли объяснить о существовании людей, представляющих опасность, так как это было время застоя, в котором отсутствовала гласность о также информация о совершенных преступлениях.

В детских страшилках дети были вынуждены противостоять непонятному злу — вредоносным предметам, которым выступали автобус, трамвай, автомобиль, троллейбус.

Тема вредоносного предмета – автомобиля Черной Волги не уникальна, так как она получила распространение в городских легендах. В детских страшилках неизвестные люди га данном автомобиле похищают детей с целью их убить, черный цвет выступает как символ смерти. Причиной распространения страшилок с данным предметом могли служить  слухи об извращенцах, похищающих детей на машинах.

Так как тема похорон, траура и смерти остро стояла в детском сознании в те годы, то неудивительно и присутствие черного трамвая-катафалка в детских страшилках. В одной из них описывается следующее. Когда мальчик шел из школы, то оказался в неизвестном ему районе: стояли дома непривычной конструкции, росли деревья незнакомого вида, а улицы были пустыми. Кроме того, на трамвайной остановке номера были как цифры на кладбище. Когда появился черный трамвай-катафалк с номером, означающим его дату рождения, мальчик отпрянул в сторону и не сел в трамвай. И неожиданно район, в котором оказался мальчик, изменился и стал ожившим, полным людей.

                     

                      Художник Игорь Майков

Сюжет с черным трамваем похож на мотив попадания ребенка в потусторонний мир, который напоминает кладбище, перед которым дети испытывают страх. Этот потусторонний мир символизирует детскую безысходность и беспомощность, а неожиданное спасение мальчика от входа в трамвай и преображение улицы в полную жизни и света означает надежду детей на выходы из проблемных ситуаций.

               

Волков Сергей Риксович . Сумеречный трамвай

Интересен мотив автобуса с черными шторками, выступающими символами траура. Это средство передвижения несло смерть тем, кто в него садился.

Черный цвет вредоносного предмета (черный трамвай, черная Волга, черные шторки на автобусе) выступал цветом потустороннего мира и траура. Он ассоциировался с похоронами и смертью. Появление черного цвета указывало на опасность, исходящую из потустороннего мира и несущую смерть.

Представлена в данных страшилках и тема красного автобуса, в который садившиеся в него люди пропадали, а потом были жестоко убиты неизвестными в огромной глубокой яме под землей, куда направлялся данный автобус. Причина убийства людей объяснялась предстоящей войной, а соответственно, меньшим участием в ней людей.

Красный цвет автобуса выступает как цвет активности, крови, боли и насилия. Он также свидетельствует о присутствии зла и опасности.

Сюжет о школьном автобусе, в котором дети узнают, что ехали 200 лет, соотносится с попаданием детей во временную дыру либо другое измерение, где время изменяется. Данный сюжет может свидетельствовать о страхе детей перед нехваткой времени, а также упущением времени.

Троллейбус в страшилках выступает в качестве средства передвижения, везущего в морг, что также свидетельствует о теме смерти в детском сознании и страхе перед ней.

         
          Николай Мазур «Красный день календаря»

В детских страшилках прослеживается осмысление детьми актуальных проблем реальной жизни. Благоприятный исход некоторых сюжетов означает, что дети, несмотря на свой страх перед неизвестным им миром, продолжают верить в светлое будущее.

 

Феи в романах Артуровского цикла

Феи в легендах о короле Артуре унаследовали черты кельтских богинь, в том числе богинь-матерей, а также черты языческого культа источников.

Фея Моргана чаще всего встречается в цикле. Это злая фея, сестра короля Артура. Образ феи Морганы вобрал в себя различные черты. Например, бретонскую фею рек звали Морган. В валлийской традиции богиня-мать именовалась Модрон (в Галлии – Матрона, давшая название реке Марне), которая жила на острове Авалон. Ее место и заняла Моргана, которая тоже обучалась магии на этом острове. В артуровских легендах Моргана наделена способностью летать, обратившись в ворона, а также превращаться в застывшие статуи.

                             

Эдвард Берн-Джонс. Фея Моргана

Моргана, фея Себила, королева Северного Уэльса и чародейка Камилла выступают против короля Артура и строят ему козни.

Фея Себила очень похожа по своему поведению на Моргану: она выступает жестокой соблазнительницей. Хотя определенные легенды сближают ее с феей Озера.

                   

Сибилла художника Доминичино (17th century)

Прекрасная фея Камилла завлекает короля Артура в зачарованный замок, где замуровывает его в башне. Затем она заманивает в замок Ланселота и других рыцарей. Фея Нимуе (Вивиана, Нинева), выступавшая на стороне короля Артура, приходит на помощь рыцарям и помогает им уничтожить злую фею.

В романах артуровского эпоса часто встречается фея Вивиана. Различные романы называют ее также Нимуе, Ниниана и Нинева. Эта фея соблазнила волшебника Мерлина и с помощью магии навсегда закрыла его в воздушном замке в лесу Броселианд. В образе Вивианы также прослеживаются черты кельтского язычества. Она считается Девой Озера, либо одной из озерных фей. В валлийском фольклоре имеются схожие образы озерных дев. Она также способна к оборотничеству. Фея Вивиана выступает защитницей и помощницей короля Артура и помогает ему спастись от злой феи Аннауры, которая заманила его в Гиблый лес. Рыцарь Тристан и фея Нимуе спасли Артура, а Аннауре отрубили голову, которую повесила к седлу Нимуе. Здесь прослеживается мотив Афины, которая повесила на свой щит голову Медузы Горгоны.

   

Нимуе с головой волшебницы Аннауры, иллюстрация из книги

Прекрасная фея Хелависа заманивает сэра Ланселота в Гиблую часовню, так как хочет получить его любовь. Ланселоту удается спастись от коварной злой феи, которая через несколько недель умирает от горя.

 

Сэр Ланселот и фея Хелависа Обри Бердсли (1870)

К феям Артуровского цикла также относятся девы источников. Ими были девы Логрии, которые подавали путникам воду в золотых чашах. Оскорбление дев источников привело к опустошению земли.

Когда король Артур получил смертельное ранение, фея Моргана, королева Уэльса и фея Нимуе увозят его на остров Авалон. Моргана забывает свою вражду и оплакивает своего брата, а затем исцеляет на волшебном острове.

     Джеймс Арчер «Смерть Артура«