Дочерью финикийского верховного бога Эла считали Шеол, богиню подземного мира. О ней рассказывали, что отец убил ее, когда она была еще девственницей. Спустившись в подземный мир, Шеол стала его владычицей. То, что финикийцы считали Шеол девой, не должно было мешать ее положению супруги бога смерти Мота.
Шеол – древняя богиня. Ее культ существовал во 2 тысячелетии до н.э. в Эмаре, где она уже считалась женским божеством потустороннего мира, мира смерти. Ее упоминают тексты Угарита. Шеол встречается и в Библии, но там это слово обозначает не богиню, а мир смерти. Древние евреи относились к смерти с одной стороны более или менее спокойно, принимая ее как неизбежность и не пытаясь с этой неизбежностью спорить, а с другой – весьма пессимистически, долгое время отрицая всякую возможность не только воскресения, но и посмертного воздаяния, и даже пожалуй, посмертного существования. Поэтому Шеол представлялась ими как преисподняя, в которой исчезает все.
В Песни Песней с Шеол сравнивается лютость ревности. Финикийцам не был свойственен такой пессимистический взгляд на потусторонний мир. Они верили в существование после смерти, что доказывается их заупокойным культом.
Озев – это болезнь, напущенная словами, недобрыми или не в пору сказанными. Чаще всего озевы упоминаются в заговорах. Оберегаясь от озевов различными средствами (ношением ладанок, опоясыванием сетью, заговором, крестом, молитвой и т.д.), а лечились травами, обрызгиванием водой, наговорами (нашептыванием на воду и уголек), заговорами и т.д.
Высокая женщина в белом – традиционное и наиболее распространенное обличье смерти в русских поверьях. Подобное существо может прямо называться смертью, Белой Бабой, и соотноситься с марой, мороком, полудницей, русалкой.
Неодноплановость обликов смерти отмечена в некоторых поверьях. Смерть может являться в виде седого старичка, двенадцати белых котиков, неожиданно вбегающих в избу и поедающих хозяйский хлеб, трех цыплят, а также скелета.
Смерть может принимать обличья самых разных существ – персонификаций болезней.
Смерть может появляться в облике покойника, а также двойника человека.
Оргелуза является возлюбленной рыцаря Гавейна в романах о Граале. Оргелуза служит связующим звеном между этим героем и Галлоуэем. Королем Галлоувэя называет Гавейна уже Уильям Малмсберийский. Галлоуэй – это страна потустороннего мира. Оргелуза подобно фее Моргане является правительницей страны в потустороннем мире, принадлежит к расе бессмертных или же обладает даром вечной юности.
Не один рыцарь желал завоевать сердце Оргелузы, но все они потерпели неудачу. Лишь один столь успешно бился с войском Оргелузы, что она была готова покориться ему. Она предложила герою в красных доспехах свою землю, руку и тело. Но он отказал ей, заявив, что у него дома есть более прекрасная женщина. Это была королева Пельрапера, возлюбленная рыцаря-искателя Грааля Парцифаля.
Отсутствие возраста Оргелузы может объяснить череду ее любовников, которые в романе «Персеваль, или Повесть о Граале» начинаются с неназванного любовника, зарубленного Гироменлантом. За ним следует Гироменлант, Оргелуз де ла Рош и, наконец, Гавейн. У Фольфрама фон Эшенбаха этот перечень выглядит несколько иначе: Сидегаст, Грамофланц, Амфортас, Клингзор и Гавейн. Эта фея выступает как воплощение суверенности Логрии, но Гавейну приносит другое королевство – Галлоувэй.
В поверьях жителей Забайкалья водяная женщина может быть красивой или некрасивой, доброй или злой. Живет она в воде и только изредко выходит на берег чесать золотым гребнем свои прекрасные волосы цвета воронова крыла. В это время можно к ней подкрасться и выкрасть гребень, который обладает магической силой. Водяная женщина сходна с русалкой, но с русалкой «страшной», образ которой традиционен для северной, северо-восточной части России. Образ этот достаточно древний, представляющий персонификацию стихийных сил, существо, которое почти не вступает в отношения с человеком, а лишь проявляет свое присутствие, возникая и исчезая у воды.
Мотив гребня водяной женщины присутствует также в тюркском фольклоре. Так, водяная татарских поверий су-анасы тоже выходит из воды и чешет свои волосы гребнем. В поэме Габдуллы Тукая мальчик похищает гребень водяной, а она потом не дает ему покоя до тех пор, пока он не возвращает ей его. Примечательно, что в данной поэме су-анасы представлена старухой с волосами цвета родника, в то время в поверьях казанских татар она является темноволосой и темноглазой молодой девушкой, выполняющей функции защитницы города. Однако в представлениях сибирских татар су-анасы имеет золотые волосы, что может сближать ее с другим духом тюркских народов, вредящим рожаницам – албасты.
Джинны в Аравии известны еще в доисламскую эпоху как неперсонифицированные божества, которых мекканцы считали родственными Аллаху. Однако верования в джиннов проникли в фольклор народов, исповедовавших ислам. Они представляют собой воздушные или огненные тела, обладающие разумом. Они могут приобретать любую форму.
В арабской сказке о Сейф аль-Мулуке представлены и летающие, и плавающие джинны.
В татарских сказках джинны нередко связаны с водой, особенно с озером.
Так, в сказке «Зухра» джинн появляется перед девушкой в облике огромной черной змеи. Жил этот черный змей на дне озера. Вход туда вел через дверь, за которой начиналась лестница, ведущая вниз. В его владениях все из драгоценных металлов и камней. Проходя по лестнице домой, змей превращается в человека, а когда появляется из озера на землю, принимает облик змеи. Оказалось, что сам он из людей, джинны украли его еще ребенком. Однако со временем он сам стал их падишахом и не давал им вредить людям.
Героиня сказки выходит замуж за черного змея, они живут счастливо и имеют троих детей. Однако сказка заканчивается трагически. Когда девушка навещает родных, мать, не смирившаяся с тем, что дочь вышла замуж за джинна, коварно убивает его, отрубив ему голову. Дети героини и сама Зухра оплакивают джинна, похоронив его, а потом превращаются в знак скорби в птиц и летают по всему свету.
Это древнеарабское божество, почитавшееся в государствах Набатея, Пальмира и Самуд как добрый и благодетельный бог. Функции Малика не выяснены, в поздний период он отождествлялся с западносемитским богом Солнца Малакбелом, в мусульманской традиции выступает как языческий бог – владыка царской власти, дающий и отбирающий ее по своей воле.
В арабской мифологии наряду с богами существовали бесплотные духи, джинны. С принятием монотеистической религии их не перепутали между собой. Малик в мусульманской традиции продолжал оставаться языческим богом и не был причислен к категории злых духов. Название «Малик» созвучно слову «малаика», что по арабски означает «ангелы».
16 British library Iranian Angels around Adam Description: Angels paying homage to Adam watched by Iblis (Satan). A miniature painting from a sixteenth century manuscript of Majalis al-‘ushshaq (‘The Assemblies of the Lovers’). Title of Work: Majalis al-‘Ushshaq. Author: Kamal al-Din Husayn Gazurgahi Illustrator: — Production: Shiraz, Iran, c.1560
Это злой дух риги в женском облике. Она обитает в риге – строении, где сушат сноповой хлеб. Видеть ее нежелательно: к несчастью. У рижницы длинные волосы, по своему описанию она напоминает «страшную русалку».
Однако рижницы связаны с миром мертвых, а также с культом предков.
Также рижницы связаны с огнем, печью. Также нередко этот злой дух спасает людей от козней колдунов, ведьм и упырей. Иногда рижница может явится к человеку и предупредить его о том, что его собирается погубить ведьма и предупредить, как спастись от нее.
Герой арабской сказки О Сейф аль-Мулуке в прекрасном дворце встретил девушку, которую в свое время, приняв вид облака, украл джинн из водоема и полетел между небом и землей. Этот джинн оказался сыном Синего царя джиннов, который жил в крепости Кульзум, и которому были подвластны воздушные и водные джинны. Девушку звали Девлет-хатун и она назвала ту девушку, в которую в свое время, увидев ее изображение на кафтане, влюбился и искал главный герой. Ее звали Бади аль-Джамаль, и была она девушкой-джинном. Сама Девлет-хатун была рождена в царском саду, и в это время в том же саду родилась и Бади аль-Джамаль от матери-джинна. Мать Девлет-хатун вскормила ребенка джиннии. Джинния и ее дочка провели в саду два месяца и улетели к себе. Потом джинния с дочкой прилетали к ним каждый год.
Джинны в Аравии известны еще в доисламскую эпоху как божества, джиннам приносили жертву, к ним обращались за помощью. Джинны созданы Аллахом из бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные тела, обладающие разумом. Джинны действуют в народных преданиях и верованиях, выступая как пережиточные формы домусульманских мифологических представлений. Так как признавалась возможность интимных связей между людьми, главный герой сказки Сейф аль-Мулук женился на прекрасной джиннии Бади аль-Джамаль.
