Куда деваются русалки после проводов или осенью?

Согласно поверьям, после проводов русалки покидают леса и поля. Одни крестьяне полагали, что русалки поднимаются вверх и живут на облаках; другие считали, что они уходят под землю и спят там остальное время года; иные думали, что русалки переселяются в реки. Также считалось, что русалки, оставив лес, долго еще остаются на нивах и безмолвно катаются на волнах нив.

В южнорусских и украинских поверьях русалки-мавки осенью уходят жить в деревья и называются древянницами. Живут они в деревьях до весны.

Образ русалки в великорусских и особенно в севернорусских поверьях раздваивается: она и существо, появляющееся на земле лишь в определенное время года, и обитающее у воды и в лесах постоянно («страшную» русалку видят в любое время года, но чаще в сумерках, в полдень, ночью).

Сложный образ русалки в весеннее-летних календарных обрядах, видимо, все же более персонифицирует силы плодородия, природы, он словно бы проступает из воды, земли, растительности.

Образ «страшной» русалки, не включенной в календарный ритм бытия природы и человека, более односложен. Но и «страшная» русалка – существо, влияющее на плодородие, она связана и с землей, и с водой, обладает властью и над стихиями, и над жизнью человека. В севернорусских поверьях «страшная» русалка смешивается с удельницей, которая может влиять на участь роженицы и младенца. Подобные страшные богини сохраняются в верованиях многих народов. Например, Албасты, дух, опасный для родильниц. Ведява (мать воды) в финно-угорской мифологии появляется в полночь и в полдень – душит рожениц, поедает детей, ей приносили жертвы во время родов. Представления о связи воды (реки) и рожениц сохраняются в некоторых областях России вплоть до начала ХХ в. В таких верованиях превалирует связь с водой. Отсюда и влияние на роды, и власть над жизнью роженицы и младенца; длинные волосы, косматость, огромные груди соответствуют о плодородной (в архаическом варианте – и детоубийственной) роли подобных существ.

 

Иллюстрация Ивана Цыганкова

Подкустовник

Это лесной дух, обитающий в кустарнике. Его должны остерегаться люди, ходящие в лес, по ягоды. Некоторые ягоды, которые были на виду, люди не могли взять (демон шалил), а другие ягоды, которые подворачивались и люди могли их собрать, были закляты подкустовником так, что у людей потом начинались проблемы. Этого лесного духа отгоняли заговорами и молитвами.

 

Картина Юона К.Ф. Куст бузины

Лауме

В восточно-балтийской мифологии первоначально богиня родов и земли, позже – злой дух, ведьма, летающая по небу. По ночам Лауме душит спящих, вызывает кошмары, подменивает родителям детей, прячет конец нити у прях. В Лауме можно видеть трансформированный образ жены громовержца Перкунаса, наказанной мужем за измену и низвергнутой на землю.

Согласно поверьям, Лауме рядится в различные одежды: если Лауме одевает зеленое платье – это предвещает хороший урожай – роскошную зелень на лугах и нивах, если она показывается в красном платье – это предвещает жестокую войну – убийства и пролития крови, а если в черном – это знаменует приближение голода и мора.

Резьба по дереву Даля Сакалены.

Богиня Рианнон

Эта богиня является героиней сборника валлийских легенд и прозаических повестей. Рианнон – имя и образ, унаследованный от древней кельтской богини-матери, известной в Галлии и Британии как Ригантона (королева или Эпона был перенят римскими кавалерийскими частями, а сама она была даже включена в официальный римский пантеон. Изображений Эпоны сохранилось не так много, но она всегда восседает на лошади и обязательно в окружении птиц. Латинским прозвищем ее стало Регина. Имя Рианнон означает «Великая королева». Рианнон связана с культом лошади. Птицы Рианнон (вороны) – это вещие птицы, спутники мудрой богини, а позже колдуньи.

 

Иллюстрация к Мабиногион

Зеленая часовня

Зеленая часовня является местом, упоминающимся в средневековом английском романе «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь». Зеленый рыцарь бросает вызов рыцарям Круглого стола и согласно условиям предлагаемого им испытания, любой из рыцарей может нанести ему один удар этим топором, и если Зеленый рыцарь в течении года еще останется в живых, то возвратит обезглавившему его этот удар. По приказу Артура сэр Гавейн обезглавливает наглеца. Однако подобрав отрубленную голову, Зеленый рыцарь вскакивает в седло и говорит Гавейну, что вернет ему удар через год у Зеленой часовни.

Когда подходит к концу оговоренный срок, Гавейн отправляется на поиски Зеленой Часовни. Однако его странствия по Логрии и Уэльсу оказываются бесплодны: о Зеленой Часовне никто ничего не знает. Гавейн с трудом находит Зеленую часовню, при этом с честью пройдя перед этим испытания, по пути встретив гостеприимного хозяина замка, жена которого пыталась его соблазнить. Однако впоследствии этим хозяином и оказался Зеленый рыцарь, который пощадил сэра Гавейна, так как он не уступил его жене.

Зеленая часовня может являться отзвуком Гиблой Часовни из других Артуровских романов, в которую отправился сэр Ланселот, где подвергся испытаниям злой волшебницы Хелависы, безуспешно пытающейся добиться любви рыцаря. Гиблая часовня – это таинственное и жутковатое место, подобное потусторонним замкам, где человек может столкнуться со странными существами и еще более странными силами. Мрачные рыцари в черных доспехах, преградившие путь Ланселоту, это неупокоенные души умерших. Часовня, которая стоит на освященной земле и потому должна служить убежищем от сил зла, сама становится пристанищем этих сил.

«Бог в помощь». Картина Эдмунда Лейтона, 1900

Зеленый рыцарь

 

Это главный герой средневекового английского романа «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь».

В первый день нового года в зал короля Артура явился Рыцарь высокого роста и сам он зеленого цвета, одетый в зеленое и верхом на зеленом скакуне, держащий в одной руке пальмовую ветвь, а в другой – огромный зеленый топор. Зеленый рыцарь бросает вызов рыцарям Круглого стола и согласно условиям предлагаемого им испытания, любой из рыцарей может нанести ему один удар этим топором, и если Зеленый рыцарь в течении года еще останется в живых, то возвратит обезглавившему его этот удар. По приказу Артура сэр Гавейн обезглавливает наглеца. Однако подобрав отрубленную голову, Зеленый рыцарь вскакивает в седло и говорит Гавейну, что вернет ему удар через год у Зеленой часовни.

Гавейн с трудом находит Зеленую часовню, при этом с честью пройдя перед этим испытания, по пути встретив гостеприимного хозяина замка, жена которого пыталась его соблазнить. Однако впоследствии этим хозяином и оказался Зеленый рыцарь, который пощадил сэра Гавейна, так как он не уступил его жене.

Зеленый рыцарь мог быть вариацией Зеленого человека или Зеленого Джека, являющегося языческим божеством лесов в Европе и в Британии, который представлял духов деревьев, растений и листвы. Он был наделен силой проливать дождь и обеспечивать домашний скот обильными травами. В весенних языческих ритуалах Зеленого Джека изображают в зеленой одежде. Зеленый человек общается с лесными феями.

В других интерпретациях Зеленый рыцарь может быть воплощением Аида или дьявола, а Зеленая часовня может играть роль мира мертвых.

иллюстрации Н. К. Уайета к книге Сиднея Лэнье «The boy’s King Arthur»

Красный рыцарь

Это персонаж ряда романов Артуровского цикла. С Красным рыцарем приходиться сразиться многим рыцарям Круглого стола.

Во Втором и Третьем «Продолжениях» «Персеваля» Кретьена де Труа врагом Старого короля Грааля назван некий Красный великан, хозяин Красной Башни. Чтобы исцелить Увечного короля, Персеваль, отрубив великану голову, провозит ее в замок Грааля. Данный мотив – король страны фей ранен великаном и может быть излечен лишь кровью этого великана – типичен для ирландских сказаний.

Под масками королей в артуровских романах скрываются языческие боги, их враги наделены чертами, в кельтской традиции присущими представителям страны мертвых. Одной из характерных черт страны мертвых оказывается красный цвет: красные доспехи рыцаря или Красная Башня, идентифицируемая, очевидно, также и с Башней Слез.

Пример Красного рыцаря можно найти в ирландской саге «Разрушение Дома Да Дерга»: герой встречает трех всадников в красном верхом на конях смерти.

В «Сэре Персевале» герой оказывается сыном сестры самого короля Артура. Красный рыцарь наносит оскорбление королю, украв золотую чашу.

Юный Персеваль мстит за оскорбление, нанесенное королю Артуру, убивая Красного рыцаря камнем из пращи, пробивая рыцарю глаз. Этот мотив сближает с убийством великана в валлийском предании «Килух и Олуэн», а также историю убийства предводителей фоморов Балора в битве при Маг Туиред – единственным местом этих великанов является глаз.

Следует отметить, что в произведениях Стивена Кинга большинство отрицательных персонажей, несущих зло, а также инфернальных существ имеют красный цвет либо в одежде, либо во внешности. Все они связаны с потусторонним миром. Багряный владыка или Алый король (как вариант – Малиновый) является инфернальным существом, олицетворяющим злое начало и противостоящее порядку и свету. Упоминается в произведениях Стивена Кинга в цикле «Темная Башня», «Бессоница». В романе Стивена Кинга «Дьюма-Ки» представлен дух Персе в виде красивой женщины с птичьими лапами и третьим глазом, одетой в красный плащ с капюшоном. Персе также, как и Алый король правит потусторонним миром. Дух Персе вышел из воды.  Океан возле острова Дьюма-Ки является вместилищем душ и загробным миром, в котором властвует демоническая женщина в красном. Алому королю принадлежит замок Ле кас руа рюс и он обладает особым могуществом, чтобы ему подчинялись разумные существа. Алый король, в котором тоже прослеживаются признаки хтонического существа, может сближаться с владыкой Подземного царства Аидом в греческой мифологии.

Не исключено, что Стивен Кинг мог описывать персонажей, имеющих красный цвет, как принадлежность к миру мертвых, используя кельтскую традицию.

Картина Артура Хьюза

Зверь Рыкающий

Согласно средневековым поверьям, леса оказывались населены самыми удивительными существами, одним из которых был Зверь Рыкающий, кторый с виду был головой – как змея, телом – как леопард, лядвеями – как лев, и голенями – как олень. Из чрева у него исходил рев, точно сорок гончих были заключены в нем, и этот рев исходил от него, где бы зверь не очутился.

История Зверя Рыкающего содержится в романе «Паломид». Некая принцесса, весьма сведущая в магии, стремилась добиться любви собственного брата, который в ужасе отверг ее. Тогда принцесса отдалась дьяволу, который явился ей в облике привлекательного мужа, и по его совету принцесса обвинила брата в том, что тот ее изнасиловал. Суд приговорил отдать принца заживо на съедение псам. Девять месяцев спустя принцесса родила от дьявола Зверя Рыкающего. Свое прозвище чудовище получило из-за ужасных лающих звуков, которые неслись из его утробы и во всеуслышание свидетельствовали о смерти, какую принцесса навлекла на своего брата. Не вынеся этого рыка и лая, принцесса была вынуждена открыть правду. Ее казнили. Несчастное чудовище бежало в леса, по которым ему было суждено скитаться до тех пор, пока его не убьет какой-нибудь рыцарь.

Несчастное чудовище может служить символом влечения к инцесту, например, король Артур встречает Зверя Рыкающего вскоре после того, как возлег со своей сводной сестрой Моргаузой, и она зачала от него Мордреда. Также в несчастном чудовище могли видеть символ извращенности порождаемого дьяволом зла и греха вообще.

 

Иллюстрация Натана Андерсона

Обитель умерших в русском фольклоре

Не вполне отвечают каноническим христианским понятия русских людей о пребывании душ умерших в аду или раю. Это далеко не всегда «царство небесное» — нередко рай находится на земле (далеко за морем, даже под землей).

Согласно русскому фольклору души умерших следуют в свою вечную обитель, связанную с водой (через реку, через огненную реку, по мосту). В связи с этим и вспоминается легендарная река Смородина, а также мост через нее, отделяющий мир живых от мира мертвых.

Поселяясь на кладбище, в раю или в аду, умершие сохраняют человеческое обличье, но они могут и сливаться с землей, природой. Представления о том, что пятна на лице умирающего – это и есть «проступающая» земля, зовущая его к себе. Умершие воздействовали на погоду, плодородие – или просто становились ими. Первую оттепель крестьяне называли вздохом предков.

 

Картина Василия Поленова

Глэйстин

В фольклоре жителей острова Мэн злой дух, являющийся в обличье привлекательного, хорошо одетого молодого человека с пышными кудрями, которого нетрудно узнать по остроконечным, как у лошади, ушам. В любой момент он может превратиться в коня и утащить свою ничего не подозревающую жертву в море, чтобы разорвать жертву на куски.

Есть легенда о том, что девушка осталась дома одна. Ее отец отправился на рынок продавать рыбу, а ей велел запереться и не открывать, пока в дверь не постучат три раза. Вечером начался шторм, а отец не возвращался. Неожиданно в дверь трижды постучали. Девушка открыла и в дом вошел насквозь промокший прекрасный незнакомец, который попросил позволения обогреться у огня. Когда незнакомец заснул, девушка заметила у него заостренные кверху уши и поняла, что это злобный глэйстин, который в любой момент может обернуться лошадью, утащить ее на дно моря и там разорвать на куски. Девушка надеялась, что он не проснется до рассвета и сидела неподвижно. Но неожиданно незнакомец проснулся и, вытащив жемчужное ожерелье, помахал им перед девушкой. Та оттолкнула глэйстина, но он схватил ее за рукав. Девушка закричала, ее крик разбудил петуха, который начал кукарекать. Незнакомец мгновенно исчез, а потом и вернулся отец девушки.

 

Иллюстрация Яны Хейдесдорф