В хурритской мифологии богиня, госпожа небес, супруга бога грозы Тешуба, с которым идентифицируется аккадский бог грозы Адад, сближающийся по своим функциям с западно-семитским Ваалом. Центром ее культа считается сирийский город Халпа (современный Халеб). На рельефе из Язылыкая близ Богазкёя Хебат изображена стоящей на пантере, в длинной одежде и с круглой шапкой на голове. В глиптике встречаются изображения Хебат, восседающей на троне.
У хурритов также почиталась богиня Кубаба, полностью идентифицирующаяся с Хебат. Культ Кубабы позднее стал культом богини Кибелы у фригийцев, имеющей черты западносемитской богини плодородия и плотской любви Астарты.
Хебат также отождествлялась с богиней Пидрай, дочерью угаритского бога грозы Балу. Пидрай называли «жироносной и питательной». Однако с течением времени Хебат становилась все более важной божественной персоной. Роль Пидрай в Угарите никак не соответствует положению Хебат у хурритов и хеттов. Однако общие черты у них имелись, что и позволило отождествить их образы. Скорее всего, супруга хурритского бога в Угарите воспринималась уже как дочь местного бога грозы.
Куклы известны человечеству с древних времён. На территории Евразии находят мелкую антропоморфную пластику, созданную около 40 тысяч лет назад. Куклы наиболее близки языческим идолам и деревянной народной скульптуре. Кукла является антропоморфным объектом, созданным для определённых манипуляций.
Тем не менее, в обыденной жизни они выполняют функции бытовых кукол-игрушек.
В детских страшилках, которые получили распространение в 70-х годах в Советском Союзе. Героями детских страшилок являлись, как правило дети, которые были вынуждены противостоять злу – существу из сказок и старинного фольклора (черт, ведьма, домовой, Пиковая дама и др.), а также вредоносному предмету. Одним из вредоносных предметов является Стеклянная кукла, которая убивает детей. Стекло прозрачно и имеет неопределенный цвет, что может вызвать предположение о соотнесении его с инфернальным миром.
У славян оберегом для невесты и жениха в брачную ночь был калач «ёж», украшенный вместо иголок раскрашенными соломинками. Ежика очень любили, так как он является яростным противником змей, и дорогу он им никогда не уступит. Если змея заползет на территорию ежа, то начнется драка, в которой победит еж и съест змею. Змея в европейском фольклоре – животное, олицетворяющее землю. Змея в мифологии и фольклоре связана с плодородием, землей, водой и дождем. Поскольку змея живет под землей, она связана с подземным миром и миром мертвых, а также с магией и колдовством. Поединок ежика со змеей может означать борьбу с хтоническими силами, олицетворяющими преисподнюю.
Богиня Арцай была одной из дочерей Балу, угаритского бога дождя, столь важного в засушливом климате Сирии, бури и грома.
Арцай воплощала собой плодоносящую землю. Другие дочери Балу жили с ним во дворце, Арцай же, более связанная с землей, по-видимому, обитала где-то на земле, а может быть и подземном мире. Некоторые ученые даже думали, что Арцай связана с богом смерти Муту и на каком-то этапе мифотворчества ее воспринимали как супругу этого подземного бога.
Арцай в списке богов отождествляется с месопотамской богиней Аллатум, которая была связана с подземным миром. Само имя Арцай означает «земная», что указывает на ее связь с матерью-землей и земными, а также подземными силами.
К богине Арцай восходит пальмирский бог земли Арцу, а также арабская богиня земли Руда, почитавшаяся во всей Северной и Центральной Аравии, а в пантеоне самудских арабов являвшаяся верховным божеством. Руда являлась богиней подземного царства, владыкой мертвых, ей приносили в жертву первинки урожая. Пророк Мухаммед приказал разрушить святилище Руды, принадлежавшее племени тамим.
Это мифический город, местообитание финикийского бога смерти Муту, который также считался владыкой подземного мира. Муту обитал в городе Хамрай, расположенном в ущелье, которое воспринималось как вход в подземный мир. Чтобы добраться до этого города, надо перейти горы Таргузиза и Таррумаги, находящиеся на краю земли, а затем уже спуститься в подземную обитель, где и находится город Хамрай. Само это название иногда переводят как «место проливания слез» или место крушения».
Богиня Арцай, являющаяся одной из дочерей Балу, угаритского бога дождя, могла жить в подземном мире и некоторыми учеными воспринималась как супруга Муту.
С городом Хамрай может сопоставляться мир смерти Шеол, упоминающийся в Библии и у древних евреев. Шеол представлялась ими как преисподняя, в которой исчезает все.
В романах Артуровского цикла это Хозяйка Замка Угроз и возлюбленная рыцаря Круглого стола Гарета Бомейна, спасшего ее от Красного рыцаря, похитившего ее.
В романах о Гарете подчеркивается, что замок Лионессы стоит на берегу моря напротив легендарного острова Аваллон, на котором живут феи, в том числе фея Моргана. Согласно одной из версий брат Лионессы Грингамур заправляет Аваллоном, он же является одним из возлюбленных феи Морганы.
Замок Угроз имеет своего двойника в ирландской кельтской традиции: это башня Красного рыцаря, или владения великанов-фоморов, иными словами – крепость в потустороннем мире, противопоставленная счастливым западным островам блаженства.
Колодцы, реки и моря, населенные русалками, составляют не более как смутное воспоминание о небесных дождевых источниках, это подтверждается и тем, что наряду с водами фантазия населяет ими горы и леса и таким образом роднит их не только с водяными, но и с горными и лесными, т.е. грозовыми, духами. Предание о горах, как обиталищах русалок, почти позабыто на широких равнинах Руси, потому что отсутствие горных возвышений лишило это древнемифическое представление необходимой для него обстановки и не позволило ему развиваться в целый ряд поэтических сказаний, какие мы можем встретить у других славян. В поверьях Галиции говориться, что они пляшут и веселятся в горах, а русалки-мавки обитают на горных вершинах, чехи называют высокие скалы бабьими горами. Эти бабьи горы слились в народном воображении с возвышенными, нагорными берегами рек. То же самое можно сказать о древних русалках-берегинях, которым приносились требы. Древнейшее значение слова «брег», «берег» есть гора, а потому название берегиня могло употребляться в смысле горыня и служить для обозначения дев, блуждающим по берегам рек и потоков.
Анх является египетским символом жизни, вселенной и бессмертия и имеет форму креста с петлей. Анх является символом возрождения, средством от злой судьбы, а также талисманом, приносящим удачу. В египетском искусстве анх изображается в виде скипетра в правой руке божеств, также анх прикладывали к ноздрям умершего, чтобы он снова мог возродиться к жизни. Анхи изготавливались из керамики, полудрагоценных и драгоценных камней, воска, металла и дерева.
Египтяне, ставшие в I веке н.э. христианами, использовали в качестве своих символов как анх, так и христианский крест.
Сцена из её гробницы царицы Нефертари XIII век до н.э. (XIX династия) (Богиня Хатхор вручает анх царице)
В русских средневековых легендах камень, наделенный сакральными и целебными свойствами. В стихе о Голубиной книге и русских заговорах ассоциируется с алтарем, расположенным в центре мира, на острове Буяне, на нем стоит мировое древо, или трон, святители, сидит девица, исцеляющая раны.
По одним преданиям камень лежит на Буяне, по другим – в океан-море. В нем заключена сила жизни, следовательно, сила светлая, благотворная, он горит и не сгорает. Этот смысл, заключенный в мифе о камне-алтаре, подтверждается тем отношением, в какое поставили его предания с огненным змеем, олицетворившим в себе ту же плодотворную, творческую силу, ниспадающую с неба в виде молнии. В заговорах представляется змей огненный, лежащий на алатыре: Гарафена-змея лежит на руне, а руно на златом камне под липовым кустом у дуба, который ни наг, ни одет. И камень, и змей хранят силу заклятий, ибо под ними скрываются ключи заговоров. В народе существует поверье, что на Воздвиженье змеи собираются в кучу в ямах, ярах и на городищах: там является белый, светлый камень-алатырь. Змеи излизывают его весь и тем насыщаются на целую зиму.
Одна из двенадцати сестер-лихорадок, дочерей Ирода. Это болезнь в облике женщины, которая вызывает сильный жар. Действенным средством от нее служил добытый особым способом огонь, именуемый древесным. Огневица находилась в распоряжении лешего, которого нередко просили спасти от нее.
Иногда Огневицей называли скарлатину, при появлении которой собирали всех детей деревни прощаться с умершими от нее.
Трясавицы-лихорадки. Русская народная икона (Лубок).
