Метка: потусторонний мир

Злая колдунья Арахна

Одним из интереснейших персонажей продолжения сказки «Волшебник Изумрудного города» А.Волкова является злая колдунья Арахна из произведения «Желтый туман».

Злая колдунья Арахна пришла в Волшебную страну много тысяч лет назад из-за гор, забрав волшебное имущество у своей матери Карены, которая ранее была властительницей горного народа. Арахна обладала исполинским ростом, волосами цвета воронова крыла и одевалась в синюю мантию, сшитую гномами.

                   

          Иллюстрация к книге «Желтый туман»

Гномы были дружественным народцем, которых увела Арахна у своей матери Карены, некогда могущественной волшебницы.

Арахна умела превращаться в любое животное, вызывала бури, наводнения и землетрясения, за что была погружена в сон  добрым волшебником Гуррикапом, жившим в то время. Проснувшись через тысячи лет, злая фея решила завоевать Волшебную страну, однако ее попытки закончились неудачно, а потом и злая фея была вовсе уничтожена.

             

         Иллюстрация к книге «Желтый туман»

Само имя Арахны ассоциируется с именем женщины паука из греческой мифологии. Великая богиня-мать индейцев Хопи изображена в виде паука. Не смотря на то, что прообразом Арахны служит персонаж злой колдуньи из сказки Л.Ф. Баума, в ней могут присутствовать отголоски древних индейских богинь, в том числе богинь-матерей. Персонаж Стивена Кинга Роза Марена тоже превращается в паука.

Логовом и местопребыванием Арахны служила пещера, что может указывать на ее связь с подземным миром, а также сближать с такими хтоническими персонажами, обитавшими в пещерах, как Хозяйка Медной горы, Венера (фрау Холле) в легендах о Тангейзере, Зеленая Дева в «Пер Гюнте» Г.Ибсена.

Связь с феи с гномами указывает на функции Арахны, связанные с землей. Гномы в немецком фольклоре живут либо под землей, либо в пещерах и связаны с подземным миром, а также охраняют сокровища. Поэтому злая фея может ассоциироваться с греческой богиней Подземного царства Персефоной, возвращающейся на землю весной. Синий цвет мантии волшебницы является и цветом Персефоны, так как ее символом были синие фиалки. Персефону нередко изображали в синих одеждах. В немецком фольклоре синий цвет был бесовским цветом и к нему было очень негативное отношение. В уральском фольклоре персонификация болотного газа девка Синюшка, носившая синие одежды, тоже была существом, связанным с подземным миром, так как жила в колодце.

             

         Иллюстрация к книге «Желтый туман»

Желтый туман, несший вредоносные последствия, который насылала Арахна, безусловно может ассоциироваться с туманами, насланными феями либо другими существами. Феи, вампиры, ведьмы, демоны и другие сказочные персонажи могли пребывать в тумане. Желтый цвет тумана может иметь хтоническое значение, что еще раз указывает на связь Арахны с Подземным миром.

Исполинский рост Арахны может указывать на ассоциацию феи со скандинавской богиней-великаншей Скади, олицетворением зимы и льда, а также с повелительницей мира мертвых Хель, одна половина которой была черно-синей, что также говорит о том, что синий цвет связан с подземным миром, также, как и мантия Арахны.

Мотив дружбы феи с гномами может ассоциироваться с сюжетом о Белоснежке из сказки Братьев Гримм. Гномы и Белоснежка оберегают друг друга также, как гномы оберегают Арахну. Мотив долгого сна двух персонажей (у Белоснежки –вечного, у Арахны — тысячелетнего), очень похож, так как во время сна гномы охраняют своим любимиц. Кроме того, Белоснежка обладает волосами цвета «чернее черного дерева». Арахна тоже является жгучей брюнеткой. Для немецкого фольклора черный цвет волос героини обычно не характерен, скорее всего он был заимствован у других народов. Данный цвет волос Арахны может говорить о заимствовании персонажа у фольклора индейских народов, живших на американском континенте.

       

Белоснежка (иллюстрации Франца Ютнера, 1905—1910 гг.)

Приобрести произведение А.Волкова «Желтый туман» можно здесь https://www.litres.ru/124647/?lfrom=515650664

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь  https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272

Райская птица Алконост

Вместе с темной птицей Сирином в русских средневековых легендах упоминается птица радости Алконост, которая имеет лицо прекрасной девы. В отличие от Сирина, заманивающего своим пением людей в царство Нави, Алконост не приносит людям зла. Она обитает либо в садах Ирия, в котором находилось райское мировое дерево, населенное этими птицами и душами умерших, ведших праведный образ жизни, либо на легендарном острове Буяне, часто встречающимся в сказках и заговорах, находящимся далеко за морем, наделенным фантастическими чертами потустороннего мира. Она несет яйца на берегу моря, делая море при этом спокойным.

Алконост очаровывает людей своим пением, но в отличие от пения птицы печали Сирин, оно приносит только радость.

И. Билибин. Райская птица Алконост.

Имя Алконост восходит к образу жены фессалийского царя Кеика – Алкионе. Кеик и Алкиона так любили друг друга, что когда царь не вернулся из морского путешествия, Алкиона бросилась в волны. Боги обратили обоих супругов в зимородков.

     

       Д. Дрейпер. Алкиона

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь  https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272

Калинов мост

В русском фольклоре широко распространены упоминания о Калиновом мосте, который проходит через легендарную реку Смородину, огненную реку, отделяющую мир живых от мира мертвых, являющуюся аналогом реки Стикс в греческой мифологии, через которую переправляются души на тот свет.

Калинов мост соединяет мир живых от мира мертвых. Название данного моста происходит от слова древнего слова «калить», что означает нагревать до красна металл. За рекой Смородиной жил Змей Горыныч и находилась избушка Бабы-Яги.

Калинов мост охраняется трехглавым змеем (Змеем Горынычем, Чудом-Юдом. Через него души умерших уходят на тот свет.

                               

Иван БилибинЗмей Горыныч

Однако со стороны Калинова моста часто может исходить опасность, так как враждебные существа потустороннего мира рвутся в наш мир, чтобы вредить людям. Поэтому на Калиновом мосту происходят схватки с многоголовыми змеями в целях защиты населения мира живых.

                             

Единоборство со Змеем Горынычем у Виктора Васнецова, «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем», 1918 год

Примером сказки, в которой происходят такие схватки, является «Иван – крестьянский сын и Чудо-Юдо». Главный герой и его братья говорят встретившей их старушке:

«— Едем мы, бабушка, на реку Смородину, на калиновый мост, хотим с чудом-юдом сразиться, на свою землю не допустить.».

После этого Иван три раза сражается с шестиголовым, девятиголовым и двенадцатиголовым чудо-юдами и побеждает их.

В сказке интересно описывается и жилище чудовищных змеев за Калиновым мостом и огненной рекой.

«Отправился Иван к реке Смородине, да не кушак стал искать, а перешел на тот берег через калиновый мост и прокрался незаметно к чудо-юдовым каменным палатам. Подошел к открытому окошку и стал слушать — не замышляют ли здесь еще чего?

Смотрит — сидят в палатах три чудо-юдовы жены да мать, старая змеиха. Сидят они да сговариваются.

Первая говорит:

— Отомщу я Ивану — крестьянскому сыну за моего мужа! Забегу вперед, когда он с братьями домой возвращаться будет, напущу жары, а сама обернусь колодцем. Захотят они воды выпить — и с первого же глотка мертвыми свалятся!

— Это ты хорошо придумала! — говорит старая змеиха.

Вторая говорит:

— А я забегу вперед и обернусь яблоней. Захотят они по яблочку съесть — тут их и разорвет на мелкие кусочки!

— И ты хорошо придумала! — говорит старая змеиха.

— А я, — говорит третья, — напущу на них сон да дрему, а сама забегу вперед и обернусь мягким ковром с шелковыми подушками. Захотят братья полежать-отдохнуть — тут-то их и спалит огнем!

— И ты хорошо придумала! — молвила змеиха. — Ну а если вы их не сгубите, я сама обернусь огромной свиньей, догоню их и всех троих проглочу.

Послушал Иван — крестьянский сын эти речи и вернулся к братьям.»

Отрывок из данной сказки описывает не только жилище многоголовых змеев, но и других обитателей, которые настроены прийти в мир живых и уничтожить людей.

Баба-Яга, избушка которой находится за Калиновым мостом и огненной рекой, тоже является персонажем, охраняющим вход в царство мертвых. Кроме того, у нее есть общие черты со змеем. Согласно преданиям, первоначально у Бабы Яги вместо ног был змеиный хвост. Позже ей стали приписывать костеногость. Змеи в фольклоре являются хтоническими существами и часто олицетворяют преисподнюю. Часто змеи охраняют вход в иной мир. Прекрасная змеедева Ехидна из греческой мифологии, жившая под землей и похищающая путников, тоже была связана с миром мертвых и Тартаром, бездной, находящейся под царством Аида.

Баба-Яга летает в ступе подобно змею.

Еще одним змееподобным существом в славянском фольклоре, охраняющим вход в царство мертвых либо рай, является дева Горгония, являющаяся девой с волосами в виде змей, лик которой смертоносен. Ее образ восходит к Медузе Горгоне из греческой мифологии, которая тоже связана со змеями.

Этрусский аналог греческой богини подземного царства Персефоны Ферсипнея изображается на фресках с двумя змеями в волосах, которые могут выполнять охранительные функции.

         

Фреска: Гадес («Айта», справа) и Персефона («Ферсипнея», в середине) возглавляют процессию.

(Гробница Оркуса II, Тарквиния, Италия)

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь  https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272

 

 

Образ Персе в романе Стивена Кинга «Дьюма-Ки»

Произведения Стивена Кинга имеют очень интересных персонажей. В романе «Дьюма-Ки», написанном в 2008 году, представлен образ демонического существа Персе.

Роман начинается с того, что успешный бизнесмен Эдгар Фримантл попадает в катастрофу и становится инвалидом. Он уезжает в отпуск на остров, где снимает дом под названием «Розовая громада» и неожиданно на острове обнаруживает у себя талант художника-примитивиста, который начинает пользоваться огромной популярностью. Но потом он обнаруживает, что нарисованное на картинах сбывается благодаря демоническому существу Персе, которое плавает на мистическом корабле и хочет забрать как можно больше душ. Персе проникает через нарисованные картины в сознание людей и творит черные дела.

Имя Персе восходит к богине царства мертвых греческой мифологии Персефоне и имеет ее черты, про которые я расскажу.

Дух Персе живет в фарфоровой статуэтке красивой женщины с птичьими лапами и третьим глазом, одетой в красный плащ с капюшоном. Ее же фигура появляется на мистическом корабле под названием «Персе». Не смотря на то, что в греческой мифологии красный цвет считался цветом богом Ареса и олицетворял войну, кровь, боль и насилие, он также выполняет функции власти, поэтому этот цвет нередко связывался с богиней Персефоной. Кроме того, на Элевсинских мистериях в дар богине приносили пурпурную ткань, а саму богиню тоже изображали в пурпурных одеждах. При этом пурпурный цвет приближен к красному и также олицетворяет власть.

                           

Masson Benoit .Розы

Богиня Персефона в греческой мифологии отличалась крайней жестокостью и властностью: она уничтожила, буквально растоптав своих соперниц, возлюбленных Аида, нимф Кокитиду и Минту. Персе в Дьюма-Ки влавствует над полученными ею душами, которые служат ей и следят за живыми, а также через картины убивает людей, чтобы их души забрать к себе в услужение.

                                   

Данте Габриэль Россетти. Прозерпина.

У богини Персефоны местообитание и территория – Подземное царство, загробный мир, находящийся далеко на Западе, в котором есть реки, выполняющие определенные функции.

Дух Персе вышел из воды. Океан возле острова Дьюма-Ки является вместилищем душ и загробным миром, в котором властвует демоническая женщина в красном. Персе боится пресной воды, так как сила ее в этой воде ослабевает и она не может влиять на людей. Также средством борьбы против нее служит серебро, что сближает Персе с оборотнями и вампирами, которые тоже погибают от этого металла.

Птичьи лапы Персе могут ассоциироваться с древнегреческими сиренами, полуженщинами-полуптицами, которые олицетворяли собой коварную морскую поверхность, под которой скрываются острые утёсы и мели. Также птицы выполняли роль проводников в потусторонний мир.

                     

John William Waterhouse, «Одиссей и Сирены», 1891 г.

В романе Дьюма-Ки большую роль играют ракушки. Они шепчутся и, видимо, передают информацию Персе. Ракушка в мифологии символизирует женское начало.

                                 

                               Кустодиев Б. М. Раковины

В греческой мифологии раковина является символом богини Афродиты, которая добралась до Кипра на раковине, а также символом богини-матери Кибелы. Раковины также связаны с загробным миром, поэтому они и являются помощниками Персе. Так как раковины находятся в песке, то они связаны со стихией земли.

                       

Сандро Боттичелли. Рождение Венеры.

Эдгар Фримантл нарисовал картину «Розы, растущие из ракушек». Розы являются символом страсти, побуждающей к действию, а рост их из ракушек возможно помог Персе творить свои злодеяния.

               

Балтазар ван дер Аст Натюрморт с розой, ящерицей, земляникой и раковинами

Фарфоровая статуэтка Персе была надежно спрятана на южной оконечности острова, куда не ступала нога человеческая, так как в Первую мировую войну там проводились испытания, имеющие негативные последствия. Эдгар Фримантл не без помощи серебра и пресной воды, а также живописи вычисляет местонахождение статуэтки и помещает ее в серебряную колбу с пресной водой, нейтрализуя демоническое существо острова. Южная оконечность тоже служит своего рода частью загробного мира Персе.

В произведениях Стивена Кинга имеются и другие персонажи, сходные с древнегреческой богиней Персефоной, о которых я буду неоднократно писать в своем блоге.

Приобрести роман Стивена Кинга «Дьюма-Ки» можно здесь https://www.litres.ru/4387275/?lfrom=515650664 .

А почитать этот роман можно здесь https://www.litres.ru/pages/quickread/?art=4387275&skin=normal&lfrom=515650664&widget=1.00&iframe=1

 

Хозяйка Медной горы и Танюшка в сказе П.Бажова «Малахитовая шкатулка»

В сказах П.Бажова образ Хозяйки Медной горы (Малахитницы) мифологического персонажа легенд Уральских горняков, Гумешевского рудника, самый яркий из всех образов уральского фольклора. Ее любовь не приносит человеческого счастья и часто приводит к гибели.

В сказе П. Бажова «Медной горы хозяйка» Малахитница влюбляется в Степана и пытается его соблазнить. Однако он честно ей говорит, что собирается женится на девушке Насте. Хозяйка Медной горы за прямоту наградила Степана и помогла ему и его невесте стать свободными. Однако Степан умер рано, оставив Настю вдовой с детьми на руках, а дочь Степана Танюшка стала похожей на Хозяйку Медной горы, так как влюбившаяся в Степана Малахитница наделила девочку своей красотой.

В наследство Танюшке досталась малахитовая шкатулка, подаренная Малахитницей.

Вскоре к Насте пришла женщина-странница, обучившая Танюшку рукоделию, которым девушка смогла обеспечивать семью.

Однако тот, кто видел Танюшку, влюблялся в нее. Герои сказа молодой барин и Поротя потеряли от нее голову и стали несчастными людьми. Танюшка становится роковой женщиной, ведущей людей к гибели.

                                 

Художник Галина Назаренко

Странница оказалась Хозяйкой Медной горы, которая потом забрала девушку с собой. Танюшку больше никто не видел. Скорее всего, она стала помощницей Хозяйки Медной Горы.

«Сказывали, будто Хозяйка Медной горы двоиться стала: сразу двух девиц в малахитовых платьях люди видали.»

                             

Вячеслав Назарук картины, иллюстрации. Хозяйка Медной горы

В связи с тем, что богиня Венера связана с медью, образ Малахитницы ассоциируется с данной богиней. Однако в Хозяйке Медной горы больше присутствуют не черты богини любви, а богини земли, либо богини подземного мира. Малахитница выступает хтоническим персонажем, в услужении которой находятся такие же хтонические существа, как земляная кошка, указывающая на подземные клады, Огневушка-Поскакушка — персонификация подземного огня и предвестница появления золота, девка Синюшка – персонификация болотного газа, которая живет в колодце под землей. Следовательно, Хозяйка Медной горы может ассоциироваться с богиней подземного царства.

В сказе П. Бажова Танюшка не является дочерью Малахитницы, однако Насте она становится чужой. Кроме того, у Танюшки один лик с владычицей горы. Поэтому прослеживается мотив матери и дочери, имевший место в других религиях.

Малахитница может ассоцииироваться с греческой богиней Деметрой, а Танюшка с Персефоной. Повелитель царства мертвых Аид похитил и увез Персефону в свои чертоги, разлучив ее с матерью Деметрой, однако последней удалось добиться того, чтобы ее дочь пребывала в царстве Аида осень и зиму, а весну и лето проводила с матерью.

                     

Возвращение Персефоны. Фредерик Лейтон

В «Фастах» Овидия описана римская версия мифа об утерянной дочери Цереры Прозерпине, или Персефоне. После похищения Прозерпины Плутоном безутешная мать покинула небесные чертоги и поселилась у входа в Тартар, который являлся глубочайшей бездной, находящейся под царством Аида. Подземелья Аида могут ассоциироваться с пещерами Медной горы, в которых поселилась Малахитница. Поэтому образ Цереры может быть близок с образом уральского персонажа.

             

Похищение Персефоны. Картина Луки Джордано

В сказе П.Бажова Малахитница также добивается возвращения своей дочери, но в свой потусторонний мир, находящийся в недрах горы, в котором людям нет места, а Танюшке неуютно жилось среди людей в нашем мире и она ждала с помощью памятки, которую подарила ей странница (Хозяйка Медной горы), возвращения в мир, который ей был роднее, чем мир людей. В конце сказа Танюшка превращается в такое же хтоническое существо, как и Малахитница.

Полное собрание произведений Павла Бажова, в которых упоминается Хозяйка Медной горы можно приобрести здесь https://www.litres.ru/163907/?lfrom=515650664

 

Хозяйка Медной горы и похожие на нее образы в других культурах

Хозяйка Медной горы (Малахитница) является мифологическим персонажем легенд Уральских горняков, Гумешевского рудника, которая получила известность благодаря сказам П. Бажова.

Она предстает в образе красивой женщины с волосами цвета воронова крыла, зелеными глазами и платье цвета малахита. Встреча с ней не предвещает человеческого счастья и часто приводит к гибели. Она благоволит только свободолюбивым и смелым рабочим и помогает им, одаривая их богатствами, находящимися в горах. Однако впоследствии эти богатства не приносят молодым людям счастья, они рано умирают, а ее проклятье передается дальше через поколения.

                           

Вячеслав Назарук картины, иллюстрации. Хозяйка Медной горы

Недалеко от Гумешевского рудника расположена гора Азов, дух которой – девка Азовка, часто ассоциируется с Малахитницей.

Однако принадлежность Хозяйки Медной горы к уральскому фольклору, либо финно-угорскому не точна. На уральских заводах часто хозяевами были немцы, либо шведы, поэтому образ может происходит из германоязычного фольклора, так как поведение Малахитницы сходно с поведением немецких и скандинавских горных «принцесс».

Прежде всего следует отметить, что подобные духи либо существа встречаются там, где расположены горы.

Одним из таких примеров служат сказания о немецком средневековом поэте миннезингере Тангейзере, в частности, предания о горе Герзельберг, расположенной неподалеку от Вартбурга, в Тюрингенском Лесу. Эта гора была местом обитания мифической фрау Холле, являющейся покровительницей сельского хозяйства, а также госпожой снежных бурь и вызывает метели. В сказке братьев Гримм «Госпожа Метелица» фрау Холле помогает трудолюбивым хозяйкам и наказывает строптивых. Также фрау Холле покровительствует умершим некрещенным младенцам и защищает их души после смерти. Данный персонаж имеет черты скандинавской богини Фригг, жены верховного бога Одина и ведет происхождение от древней богини земли, возможно древнегерманской богини Нертус, упоминаемой Тацитом.

                           

Хольда — добрая защитница (1882) Фредерика Вильгельма Гейне

Однако позже фрау Холле в сказаниях о Тангейзере представлена как богиня Венера, а гора Герзельберг называется горой фрау Венус. Тангейзер становится любовником Венеры и живет с ней 7 лет в горе, губя свою душу, так как сожительство являлось грехом.

                             

Картина Джона Коллиера к опере «Тангейзер»

В сказе П. Бажова «Малахитовая шкатулка» Малахитница влюбляется в Степана и пытается удержать его у себя в недрах горы. Однако он честно ей говорит, что собирается женится на девушке Насте. Хозяйка Медной горы за прямоту наградила Степана и помогла ему и его невесте стать свободными. Однако любовь этого существа счастья не приносит: Степан умер рано, оставив Настю вдовой с детьми на руках, а дочь Степана Танюшка стала похожей на Хозяйку Медной горы, так как влюбившаяся в Степана Малахитница наделила девочку своей красотой, в результате чего Танюшка вскоре безжалостно покинула родных и ушла к  Хозяйке Медной горы.

                                 

Художник Галина Назаренко

Необходимо отметить, что элементом Венеры является медь, а Малахитница тоже связана с данным металлом. Поэтому Хозяйка Медной горы и ассоциируется с богиней Венерой.

                             

Отто Книлле – Венера и Тангейзер

В произведении Г. Ибсена «Пер Гюнт» главный герой женится на Зеленой деве, дочери горного короля троллей, а затем покидает ее, предпочитая наш мир потустороннему. Зеленая дева также может являтся параллельным образом Хозяйки Медной горы.

Зимний персонаж фрау Холле может соотносится с героинями сказок Андерсена Снежной королевой и Ледяной девой.

Чертоги Снежной королевы располагаются на Севере, в Лапландии. Королева бездушна и безжалостна: превращает в лед все живое. Ее чертоги напоминают загробный мир. Она, подобно Малахитнице пытается удержать у себя мальчика Кая, сделав его своим помощником.

                         

Иллюстрация Елены Ринго к сказке
«Снежная Королева

Ледяная дева тоже является персонажем северного фольклора, ее чертогами были пещеры в альпах.

«Словно быстрый водопад, застывший в воздухе неровными зеленоватыми стеклянными глыбами, блещет глетчер; одна ледяная скала громоздится на другую. А в глубине пропастей ревут бурные потоки, образовавшиеся из растаявшего снега и льда.. Глубокие ледяные пещеры и огромные ущелья образуют там диковинный хрустальный дворец — обиталище Девы Льдов, королевы глетчеров. Губительная, уничтожающая дева — наполовину дитя воздуха, наполовину могущественная повелительница вод. Она перелетает с одного острого ледяного уступа горных вершин на другой с быстротой серны, тогда как смелейшие горные проводники должны вырубать себе здесь во льду ступеньки. Она переплывает ревущие потоки на тонкой сосновой веточке, перепрыгивает со скалы на скалу, причем ее длинные, белые, как снег, волосы и зеленовато-голубое, блестящее, как воды альпийских озер, платье развеваются по ветру.

— Раздавлю, уничтожу! Здесь мое царство! — говорит она. — У меня украли прелестного мальчика; я уже отметила его своим поцелуем, но не успела зацеловать до смерти. Теперь он опять между людьми, пасет коз на горах, карабкается вверх, все вверх, хочет уйти от других, но от меня ему не уйти! Он мой, я доберусь до него!

И она просила Головокружение помочь ей: самой ей становилось летом слишком душно среди горной растительности, где благоухает мята. Головокружения же носятся тут целой стаей: их ведь много сестер. Дева Льдов и выбрала из них самую сильную, властную и в домах, и на вольном воздухе. Головокружения сидят по перилам лестниц и по перилам башен, бегают белками по краю скал, спрыгивают, плывут по воздуху, как пловцы по воде, и заманивают своих жертв в пропасть. И Головокружение и Дева Льдов хватают людей, как полипы хватают все, что мимо них проплывает. Так вот Головокружению-то Дева Льдов и поручила поймать Руди.»

В конце сказки Ледяная дева губит полюбившегося ей юношу, наградив его своим смертельным ледяным поцелуем.

       

Ганс Христиан Андерсен. Дева льдов [Лоренц Фрюлих]

Образы Снежной королевы и Ледяной девы восходят к древне-скандинавской инеистой богине Скади, представляющей зиму и лед и являющующейся супругой бога Ньерда. Однако согласно саге об Иглингах она родила детей от верховного бога Одина.

Встреча с Хозяйкой Медной горы, Снежной королевой, Ледяной девой не может сулить ничего хорошего для героев. Законы потустороннего мира, по которым живут данные персонажи, губят представителям земного мира. Символы льда и камня в произведениях представляют холодную сущность, враждебную всему живому, а также ассоциируются с миром мертвых, в котором живому человеку лучше не оказываться, так как он либо погибнет либо его жизнь будет лишена человеческого счастья.

Произведения Павла Бажова, в которых часто упоминается Хозяйка Медной горы, можно приобрести здесь https://www.litres.ru/5961788/?lfrom=515650664

Карга, как разновидность ведьм или фей

Карга или «hag» представляет из себя демоническое существо, ведьму либо фею, в виде старой уродливой женщины, обладающее сверхъестественной силой.

К данной разновидности относится конфетная ведьма из сказки Братьев Гримм «Гензель и Гретель».

В германском и славянском фольклоре присутствует существо «мара», которое садится ночью на грудь своей жертве и насылает ночные кошмары. Это существо имеет вид карги.

Иоганн Генрих Фюссли. «Ночной кошмар»

В ирландской и шотландской мифологии старая отвратительная ведьма с синим лицом Кайлиах Бер, в которой сохранились остатки культа богини зимы, возрождается каждый Самгейн, 31 октября, поднимает бури и метели, и превращается в камень в праздник костров Бельтан, 30 апреля.

Ей противостоит богиня Бригита, которая связана с другими сезонами и вступает в права, когда Кайлиах Бер превращается в камень. Бригита покровительствует ремеслам, изобилию и процветанию. Считается она также богиней-матерью.

Еще одной каргой с синим лицом считалась Черная Аннис. Она обитала на холмах Дэйн. У нее были длинные острые зубы и когти, она жила в пещере и выходила из нее ночью, чтобы нападать на путников, которых она поедала. Ее боялись местные жители настолько, что ночью не смотрели на окна.

Иллюстрация Николаса Клостера.

Черная Аннис является остатком культа богини Дану кельтской мифологии, прародительницы племени богини Дану или фей. Одно из имен Дану – Ану. У нее также функции богини изобилия и плодородия, а также богини-матери. Дану или Ану ассоциируется с богиней Бригитой. Позднее Ану трансформировалась в Черную Аннис.

Иллюстрация Брайана Фрауда.

Следует отметить, что Кайлиах Бер и Черная Аннис похожи тем, что имеют синее лицо. Индийская богиня-разрушительница Кали тоже имеет синее тело. Из этого следует, что вышеперечисленные карги имеют происхождение от богинь-матерей, которым отправлялись жертвоприношения.

 

 

Вампиры в кельтском фольклоре

В кельтском фольклоре также содержаться упоминания о пьющих кровь сверхъестественных существах. Отличием их от западных вампиров и славянских упырей является их местонахождение либо в лесу, либо вблизи родников и источников, а не в гробах на кладбищах. Эти существа имеют все признаки фей западноевропейского фольклора.

Злые глейстиги шотландского фольклора опасны для людей. Это необыкновенно красивые девушки с золотистыми волосами в длинных зеленых платьях, под которыми скрываются вместо ног козлиные копыта. Козел в кельтском фольклоре является символом плодородия, а также нередко имеет связь со стихией леса. Глейстиги тоже лесные существа, так как появляются именно там. Они приглашают людей потанцевать с ними, а затем выпивают кровь у жертв.

Картина Брайана Фрауда

Также интересны кровожадные феи шотландского фольклора Бааван ши. Они предстают либо в облике ворона либо белокурой красавицы в длинном зеленом платье, под которым скрыты оленьи копыта вместо ног.

Ворон в кельтском фольклоре символизирует потусторонний мир, смерть и войну, а также колдовство. Феи Моргана и Вивиана часто оборачиваются вороном. В эту птицу часто превращалась ирландская богиня Морриган. Ворон также выступает символом галльской богини плодородия Нантосвельты, но поскольку это траурная птица, то богиня Нантосвельта была связана с миром мертвых.

Lindsey Kustusch

Оленьи копыта у Бааван ши не случайны. Олень символизирует плодородие и стихию леса.

Бааван ши обычно появляются перед людьми в облике ворона в темное время суток, потом превращаются в белокурых красавиц, а потом приглашают путников потанцевать. Это грозит гибелью людям, так как феи выпьют из них всю кровь.

Зеленый цвет одежды этих кровожадных фей является традиционным цветом фей в кельтском фольклоре. В данном случае он указывает на стихию леса, в котором расположены жилища этих существ.

В фольклоре жителей острова Мэн встречается кровожадная фея Ланнан ши, живущая вблизи родников и источников. Цвет одежды этой красавицы как правило белый. Обычно родники и источники являются символом исцеления и служат местом обитания добрых дев источников либо богинь-матерей. Кровожадность фей может объясняться тем, что люди не всегда уважительно относятся к природе и к источникам, поэтому природа в виде нимф им таким образом отвечает. В легендах о короле Артуре оскорбление дев источников Логрии привело к опустошению земли.

Аналоги Персефоны в других мифологиях.

Образ богини Персефоны настолько ярок и привлекателен, что имеет аналоги в других культурах.

Культ Персефоны существовал еще до вторжения греков на Балканский полуостров. Греческий культ богини-девушки Коры, имеющей функции богини плодородия, слился с культом Персефоны, либо шел с ним в один ряд.

Данная богиня имеет образ невинной девушки, которая была похищена богом подземного мира Аидом. Персефона гуляла на лугу и увидела прекрасный нарцисс, в результате чего  перед ней разверзлась земля и девушка была похищена мрачным богом.

Уолтер Крейн. «Похищение Персефоны», 1877

Персефона стала женой Аида, но при этом должна была осень и зиму проводить в царстве Аида, а весну и лето со своей матерью Деметрой.

Несмотря на то, что Персефона-Кора была недовольна своим положением и хотела проводить больше времени на земле, она являлась полновластной царицей Подземного царства, не уступающая своего мужа его наложницам (нимфам Менте и Кокитиде), жестоко расправившись с ними.

При спуске певца Орфея за женой Эвридикой в Подземное царство Персефона ведет себя как невинная девушка, склонная к состраданию: мольбы Орфея растрогали ее и она отпускает с ним Эвридику не смотря на существующие в том царстве законы о невозвращении умерших обратно на землю.

Символами Персефоны-Коры являются нарцисс, желтый крокус и фиалки (символизируют ранний уход из жизни молодых девушек).

Прозерпина в римской мифологии по своему образу идентична Персефоне, только отсутствуют упоминания о ее властности.

Данте Габриэль Россетти. Прозерпина

Этрусская богиня подземного царства Ферсипнея отличается от своих аналогов. В отличие от Коры, которая выступает невинной девушкой, которую похитил Аид, данная богиня является строгой царицей подземного мира, восседающей на высоком троне, на фреске в ее светло-каштановых волосах присутствуют две змеи, являющиеся, вероятно грозными хтоническими символами.

Фреска: Гадес («Айта», справа) и Персефона («Ферсипнея», в середине) возглавляют процессию.

(Гробница Оркуса II, Тарквиния, Италия)

Кельтская богиня Эрекура имела черты Прозерпины, но еще и выступала богиней изобилия.

Иберийская богиня Атаесина, которой поклонялись практически на всей территории Испании, имеет черты и функции Персефоны. Она связана с загробным миром и с весной, возрождающейся и воскрешающейся природой. В источниках об Атаесины отсутствуют упоминания о ее муже, тогда как у вышеупомянутых богинь мужья – боги подземного мира. В иберийской мифологии богом подземного мира является рогатый Коронус, который в отдельных источниках является мужем речной богини плодородия Набии. Однако Атаесина тоже упоминается как богиня-девушка и богиня-весна.

 

Водные божества и нимфы в древней Испании

Вода имела большое значение в культуре древних иберов, которые многое заимствовали у кельтов и поклонялись божествам води и нимфам вод и источников.

У иберов был культ богини Кохветены, аналога кельтской богини вод и источников Ковентины, которая была наделена целительными функциями.

Одним из самых ярких божеств иберийского пантеона была богиня реки Набия, которой поклонялись лузитане, галисийцы и астурийцы. Набия была связана с переходом умерших в иной мир. Также ей приписывались функции богини плодородия.

В Северной Лузитании и Астурии поклонялись нимфе Кастаеке. Ее культ был связан с источниками.

В Касересе почитали нимфу Капаренсес. В кельтской культуре существовал культ матерей. Очень часто богини-матери выступали покровительницами рек и были связаны с исцелением. Таковыми была Матрона, богиня реки Марны и Секвана, богиня реки Сены. Матерями являлись и нимфы. Нимфа Капаренсес, на культе которой отразилось кельтское влияние, имела черты нимфы-матери, целительницы, а также покровительницы вод и источников.

Интересна и богиня Рева. Это супруга водного бога Реуса, которому иногда приписывается главенство в пантеоне. Она имеет функции как богини-матери, так и защитницы и мироносицы.

В Касересе отмечена нимфа реки Сил по имени Силонсакло, за которой закрепились только водные и исцеляющие функции.

В Луго и Сарагоссе найдены надписи богине Обионе, которая также читается как Обана или Обианна. Обиона была связана с рекой, но кроме водных функций она полностью идентифицировалась с галльской богиней лошадей Эпоной. Следует отметить, что у лузитан был свой аналог Эпона – Иккона, которая была покровительницей лошадей. Это не мешало почитать Обиону как многофункциональную богиню.

В Толедо имеется надпись нимфе Варсиленае, которая была покровительницей источников.

Иберийские нимфы имели множество черт: матерей, целительниц, покровительниц вод и источников. Их функции не умалялись по сравнению с функциями богинь-матерей, также связанных с культом вод.