Феи горы Поупа
Метка: загробный мир
Черный цвет в детских страшилках
Фольклор является отражением жизни определенного общества.
В 70-е годы двадцатого века зародились детские страшилки, которые передавались из уст в уста.
Эти годы были годами застоя: очереди в магазинах, тоталитарный режим, боязнь гласности. Также отсутствовала информация о совершенных преступлениях, например, о появление маньяков и серийных убийц в местности и исходящей от них опасности. А между тем, слухи среди населения ходили, например о жертвах. Это отражалось и на детях, которые боялись непонятной им опасности, так как родители зачастую не знали, как объяснить им о существовании людей, представляющих опасность. Все эти вещи, а также предметы быта отразились на детском сознании в виде страшилок.
Героями детских страшилок являлись, как правило, дети, которые были вынуждены противостоять злу – существу из сказок и старинного фольклора (черт, ведьма, домовой, Пиковая дама и др.), а также вредоносному предмету.
Вредоносными предметами выступали платье, колготки, ленточка, пианино, занавески, шторы, кукла, автобус, трамвай, автомобиль, приемник, цветы и др.
Особенное значение придается цвету вредоносных предметов.
Черный цвет (черный черт, черный гроб на колесиках, черный автомобиль, черная ленточка, черные занавески, черная простыня, черные розы, черный тюльпан и т.д.) выступал цветом потустороннего мира и траура. Он ассоциировался с похоронами и нес смерть. Появление черного цвета указывало на опасность, исходящую из потустороннего мира, а также несущую смерть.
Особое место в детских страшилках уделено такому цветку как черный тюльпан. Черный тюльпан является символом любви, однако в детских страшилках он выступает как самостоятельным демоническим существом из потустороннего мира, поработившим девочку, которая освободилась от него, уничтожив злополучный костюм черного тюльпана, из которого вылез демонический цветок, так и вместилищем инфернальных рук, которые душат людей.
Сюжет с черным трамваем похож на мотив попадания ребенка в потусторонний мир, который напоминает кладбище, перед которым дети испытывают страх. Этот потусторонний мир символизирует детскую безысходность и беспомощность, а неожиданное спасение мальчика от входа в трамвай и преображение улицы в полную жизни и света означает надежду детей на выходы из проблемных ситуаций.
Интересен мотив автобуса с черными шторками, выступающими символами траура. Это средство передвижения несло смерть тем, кто в него садился.
Зеркала
Многие суеверия связаны с зеркалами. В русском фольклоре зеркала считаются созданием дьявола, так как в них заключена сила, способная изымать души из тел. Во многих районах земного шара зеркала должны занавешиваться после чьей-либо смерти для того, чтобы не дать духу умершего похитить душу живого человека.
Auguste Toulmouche «Clance» 1886
Считается, что нехорошо смотреться в зеркало ночью или при свечах, — можно увидеть привидения, дьявола или нечто таинственное, что должно предвещать смерть. В художественном фильме «Кэндимен», снятом режиссером Бернардом Роузом в 1992 году, а также в его продолжениях, рассказывается об инфернальном маньяке, появляющимся, если его имя произнести пять раз перед зеркалом, и вспарывающего своим железным крюком живот своим жертвам.
В средневековых текстах зеркало является символом иного мира. В мир Зазеркалья попадает героиня произведения Льюиса Кэролла «Алиса в Зазеркалье». В художественном фильме Александра Ажа «Зеркала», вышедшем на экраны в 2008 году, главный герой, боровшийся с демоном, пришедшим из зеркала, в конце оказывается в мире зазеркалья, где все слова написаны зеркально.
Если разбить зеркало, это означает семь лет плохой жизни, а также означает смерть в семье или среди близких.
В сантерии зеркала любила богиня реки Ошун, являющаяся покровительницей любви и брака.
Вавилонская блудница
Образ Вавилонской блудницы появляется впервые в «Откровении Иоанна Богослова», где представлен как образ красивой женщины, одетой в пурпурные и багряные одежды и сидящей на звере багряном, с семью головами и десятью рогами. Зверь багряный является одним из зверей Апокалипсиса и отождествляется со зверем из моря и красным драконом.
Прообразом Вавилонской блудницы могли служить жрицы богини Милитты. В Вавилоне каждая женщина должна была приходить в ее храм и отдаваться чужестранцу за деньги. Отказывать выбравшему ее мужчине она не имела права. Богиня Милитта отождествлялась с аккадской богиней плодородия и плотской любви Иштар, аналогичной шумерской Инанне и финикийской Астарте.
Интересно также то, какого цвета одежду носит Вавилонская блудница. Пурпурный и багряный цвета относятся к оттенкам красного, который является в христианстве цветом греха, дьявола и раскаяния.
Вавилонская блудница (миниатюра Бамбергского Апокалипсиса, XI век)
В Элевсинских мистериях одежду пурпурного цвета приносили в дар Персефоне, и саму богиню нередко изображают в одежде такого цвета. Пурпурный цвет символизирует власть, соответствующую владычице подземного царства. Не смотря на то, что в греческой мифологии красный цвет считался цветом богом Ареса и олицетворял войну, кровь, боль и насилие, он также выполняет функции власти, поэтому этот цвет нередко связывался с богиней Персефоной. При этом пурпурный цвет приближен к красному и также олицетворяет власть.
Таким образом, Вавилонская блудница может сближаться с богиней Подземного царства. В современной литературе можно встретить образы женщин, относящихся к потустороннему миру, одетых в красные либо пурпурные одежды.
Вавилонская блудница (раскрашенная гравюра Ганса Бургкмайра, 1523 год.
Так, инфернальная женщина Роза Марена в одноименном романе Стивена Кинга одета в пурпурный хитон с лиловым поясом. В романе Стивена Кинга «Дьюма-Ки» представлен дух Персе в виде красивой женщины с птичьими лапами и третьим глазом, одетой в красный плащ с капюшоном. Ее же фигура появляется на мистическом корабле под названием «Персе».
Перекрестки
Места, где сходятся и расходятся дороги, ассоциировались в представлении людей с появлениями и деятельностью демонов, дьявола, колдунов, фей, призраков и духов, а также другими зловещими сверхъестественными явлениями. Согласно поверьям, именно на скрещении дорог можно встретить троллей, колдунов, ведьм, блуждающие огни. Любят перекрестки и призраки.
Души умерших появляются вблизи скрещений дорог в День Всех Святых – Хэллуин (31 октября). В этот день грань, разделяющая два мира, по поверью оказывается самой тонкой. Также особые заклинания дают возможность вызвать духов усопших на перекресток.
Юрий Саломахин. Развилка дорог
Древние греки верили в то, что богиня Геката, покровительница колдунов и перекрестков, ясными ночами в сопровождении духов и воющих собак-фантомов появляется в местах, где сходятся дороги. Для нее греки оставляли пищу на перекрестках. Геката – древнее хтоническое божество, которое после победы олимпийцев над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Ночная, страшная богиня, с пылающим факелом в руках и змеями в волосах, Геката – богиня колдовства, к которой обращаются за помощью, прибегая к специальным таинственным манипуляциям. Римляне отождествляли Гекату со своей богиней Тривией – «богиней трех дорог». Изображение Гекаты помещалось на распутье или перекрестке дорог, где ей обычно приносили жертвы.
Уильям Блейк. Геката. 1795
У многих народов самоубийц хоронили на скрещениях дорог. Возможно, этот обычай связан с тем, что образуемый дорогами крест ассоциируется с землей христианских кладбищ, на которых самоубийц хоронить не разрешалось. Причина может также быть в стремлении использовать сверхъестественные свойства перекрестков для предотвращения возвращения призраков самоубийц к живым.
Блуждающие огоньки
К блуждающим огонькам относится великое множество самых разнообразных природных огней, предназначение которых либо возвещать смерть, либо морочить в ночи одиноких путников.
Блуждающие огоньки появляются в сельской местности как таинственные плывущие по воздуху пляшущие язычки голубоватого пламени, как голубые и желтые шарики света или как пламя свечей. Они встречаются во всех уголках мира. Кладбищенские огоньки считаются предвестниками смерти. Считается, будто огоньки, докучающие странникам, любят сбивать людей с пути, водить их за собой, пока те окончательно не заплутают.
А. Бёклин. «Блуждающий огонь»
О блуждающих огоньках сложено множество легенд и преданий. Согласно одной из самых распространенных, — огонек – это призрак грешника, чья душа не может найти упокоения и обречена вечно скитаться по земле. В некоторых частях Британии блуждающие огоньки считаются нечистой силой. По немецким поверьям блуждающий огонек – это либо лесной дух, либо блуждающая душа, которая сопровождает невидимую похоронную процессию. По шведским поверьям огонек – это душа некрещеного младенца. У индейцев бродячие огни считались предвестниками смерти.
Однако самое простое и естественное объяснение этим огням связано с болотным газом – метаном, электромагнитными явлениями.
В славянском фольклоре блудячие болотные, лесные, кладбищенские огоньки – обычно не греющие, голубые, мерцающие – свидетельствуют о присутствии умерших, иных потусторонних существ и сил. Огонек – примета клада. Огоньки на кладбищах – выходящие из могил души грешных покойников, которых не пускают в рай, или души покойников, требующих от родных молитв и поминовения. Также блуждающими огнями могут быть проделки нечистой силы: такими огоньками заманивает людей для забавы черт, чтобы потом погубить их. Славянская ведьма-вештица летает с едва заметным голубым огоньком.
Красный цвет в произведениях Стивена Кинга
Большинство отрицательных персонажей, несущих зло, а также инфернальных существ в произведениях Стивена Кинга имеют красный цвет либо в одежде, либо во внешности.
Багряный владыка или Алый король (как вариант – Малиновый) является инфернальным существом, олицетворяющим злое начало и противостоящее порядку и свету. Упоминается в произведениях Стивена Кинга в цикле «Темная Башня», «Бессоница». Цель Алого короля – разрушение лучей, которые правят светом и порядком. Красный цвет одежды Багряного владыки является цветом зла и противостоит белому, олицетворяющему свет. Данный цвет выбран писателем неслучайно.
В романе Стивена Кинга «Дьюма-Ки» представлен дух Персе в виде красивой женщины с птичьими лапами и третьим глазом, одетой в красный плащ с капюшоном. Ее же фигура появляется на мистическом корабле под названием «Персе». Не смотря на то, что в греческой мифологии красный цвет считался цветом богом Ареса и олицетворял войну, кровь, боль и насилие, он также выполняет функции власти, поэтому этот цвет нередко связывался с богиней Персефоной. Кроме того, на Элевсинских мистериях в дар богине приносили пурпурную ткань, а саму богиню тоже изображали в пурпурных одеждах. При этом пурпурный цвет приближен к красному и также олицетворяет власть.
Персе также, как и Алый король правит потусторонним миром. Дух Персе вышел из воды. Океан возле острова Дьюма-Ки является вместилищем душ и загробным миром, в котором властвует демоническая женщина в красном. Алому королю принадлежит замок Ле кас руа рюс и он обладает особым могуществом, чтобы ему подчинялись разумные существа. Алый король, в котором тоже прослеживаются признаки хтонического существа, может сближаться с владыкой Подземного царства Аидом в греческой мифологии.
В романе Стивена Кинга «Мобильник» некий Порватый, предводитель мобилопсихов, при помощи телепатии управляющий людьми, одет в красную толстовку. 
Иллюстрация Дарека Кокурека.
Таким образом, красный цвет одежды Персе, Алого короля и Порватого выступает не только символом зла, но и власти, которую олицетворяют данные персоны. Также в красном цвете мы определили связь с загробным миром и преисподней.
В романе Стивена Кинга «Кристина» представлен кроваво-красный «Плимут Фурия» 1958 года выпуска, несущий зло и разрушение.
В цикле «Темная Башня» представлена часть «Бесплодные земли» персонажем которой выступает сверхзвуковой монорельсовый поезд-убийца Блейн Моно, искусственный интеллект которого поврежден. Данный поезд несет гибель всему живому. Окрашен он в розовый цвет, который является оттенком красного. Примечательно, что фарфоровая статуэтка, в которой жил дух Персе в романе «Дьюма-Ки» тоже розового цвета, который ранее был красным, но со временем выцвел. Розовым является цвет шепчущих ракушек в этом же романе, которые выступали на стороне Персе.
Иллюстрация Дарека Кокурека
Розовый цвет в романах Стивена Кинга выступает аналогом красного и также является цветом зла, преисподней и власти. В «Бесплодных землях» было упоминание о сестре Блейна Моно — Патриции Моно, поезде голубого цвета, выступающим антагонистом розового. Но Патриция Моно была сброшена по прихоти Блейна в пропасть и погибла.
Иллюстрация Дарека Кокурека
Другим аналогом красного цвета, олицетворяющего зло, является оранжевый. В романе «Оно» представлено могучее и древнее создание, прилетевшее из космоса, питающееся эмоциями и убивающее в основном детей, любимой внешностью которого является клоун Пеннивайз, заманивающий детей оранжевыми помпонами и шариками. Оранжевый цвет проявляется во многих образах и предметах, в которые превращается данное существо.
Иллюстрация Дарека Кокурека
Также еще одним аналогом красного цвета выступает пурпурный. Инфернальная женщина Роза Марена в одноименном романе Стивена Кинга одета в пурпурный хитон с лиловым поясом. В Элевсинских мистериях одежду данного цвета приносили в дар Персефоне, и саму богиню нередко изображают в одежде такого цвета. Пурпурный цвет символизирует власть, соответствующую владычице подземного царства. Роза Марена представляет опасность, так как заражена безумием. В конце романа она убивает мужа главной героини, при этом превратившись в паука. В романе «История Лизи» путь к иному миру представлял из себя пурпурный занавес. Этим пурпуром являлся люпин, полностью застилавший весь холм в загробном мире. Большинство цветов иного мира, описанных в данном романе, имело красный цвет. Богиня Персефона тоже нередко была связана с данным цветом крови, боли и адского пламени. В «Истории Лизи» он символизировал боль утраты близких людей, а также несбывшиеся мечты и надежды.
Чтение произведений Стивена Кинга приносит огромное удовольствие. Приобретите их здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fpages%2Frmd_search%2F%3Fq%3D%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D0%BD%2B%D0%BA%D0%B8%D0%BD%D0%B3.
Сказка Братьев Гримм «Двенадцать братьев»
Сказка Братьев Гримм «Двенадцать братьев» начинается с того, что у короля с королевой были двенадцать чудесных сыновей. При этом королева ждала еще ребенка. Король заявил, что если родится девочка, он прикажет всех сыновей убить и велел приготовить для них 12 гробов и поставить их в запертую комнату.
Королева не смогла не сказать младшему сыну Вениамину об этом и попросила их бежать в лес и переждать ее роды и обозначила, что если у нее родится мальчик, она вывесит белый флаг, а если девочка, то красный.
Красный цвет в немецком фольклоре имеет положительное значение. Это показано в сказке Белоснежка, в которой королева укололась о веретено и капля крови упала на снег. Белоснежка была бела как снег, румяна как кровь, а волосы – чернее черного дерева. В сказке про Белоснежку красный выступает как символ жизни.
Однако в сказке «Двенадцать братьев» он имеет сугубо отрицательное значение и является противоположным белому также как в других немецких сказках черный цвет траура и преисподней противопоставляется красному, означающему жизнь и радость.
Сбежавшие от короля братья поселились в дремучем лесу, в заколдованном домике, позади которого находился сад, в котором росли двенадцать лилий.
Дремучий лес выступает в сказке границей между миром живых и миром мертвых, в котором заколдованный домик может играть роль загробного мира, так как братья навсегда покинули королевский замок и умерли для короля и королевы. Сюжет о заколдованном доме в европейских сказках имеет большое распространение, еще раз указывая на загробный мир.
Принцесса решила отыскать своих братьев и нашла их в дремучем лесу. Живя с ними в домике, она случайно срывает лилии в саду, чтобы порадовать своих братьев.
«А позади заколдованного домика был небольшой садик, и в том садике росли двенадцать лилий. Сестра задумала братьям доставить удовольствие, сорвала эти двенадцать цветков и хотела каждому из них поднести по цветку после ужина. Но как только она цветки сорвала, в то же мгновенье ее двенадцать братьев обратились в двенадцать воронов и полетели за лес, а дом и сад все исчезло, как не бывало.
И очутилась бедная девочка одна-одинешенька в диком лесу, и когда стала оглядываться кругом, то увидела рядом старуху, которая ей и сказала: «Дитя мое, что ты это наделала? Зачем ты сорвала эти двенадцать белых лилий? Ведь эти цветки были твои братья, и вот теперь они навек обратились в воронов.»»
Лилия в немецком фольклоре означает загробную жизнь и искупление грехов. В древнегреческой мифологии лилия связана с Персефоной, которая была похищена Аидом во время сбора букета из этих цветов. Лилия символизирует также непорочность. Пребывание братьев в облике лилий означает то, что они наполовину принадлежали миру мертвых, а заколдованный домик и садик вкупе являлись этим миром в данной сказке.
Превращение принцев в воронов может неслучайно. В скандинавской мифологии богу Одину принадлежали два ворона, которые посещали разные миры и приносили ему информацию. Вороны в германо-скандинавском фольклоре были связаны с загробным миром и ассоциировались с потерянными душами.
Lindsey Kustusch
Освобождение принцессой своих братьев от заклятья напоминает сюжет сказки Х.К. Андерсена «Дикие лебеди». Принцесса как и Элиза, приговаривается своим мужем-королем к смертной казни – сожжению на костре. Однако в конце братья прилетают и превращаются из птиц в людей, а девушка доказывает перед королем свою невиновность.
Примечательно также и то, что принцесса в сказке рождается тринадцатым ребенком. Данное число считалось несчастливым в фольклоре. Поэтому оно и сыграло отрицательную роль для братьев, так как тринадцатым ребенком оказалась девочка, из-за которой их должны были умертвить принцев.
Иллюстрация к сказке «Двенадцать братьев»
Если вас интересуют сказки Братьев Гримм, то вы можете приобрести их здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fbratya-grimm%2Fnastoyaschie-skazki-bratev-grimm-polnoe-sobranie%2F
Образ королевы змей в немецкой сказке
Немецкая сказка «Королева змей» рассказывает о том, что на одном острове завелись змеи, которые постоянно нападали на людей и убивали своим жалом. Иностранцы ушли навсегда с острова, а местное население стало постепенно вымирать. Один почтенный старец заявил, что змеями управляет хозяйка – королева, и если ее убить, то остальные змеи уползут. На этот подвиг решился мальчик Беппо, которого приютил у себя старец.
Образ женщины-змеи имеет древние корни. Змея в европейском фольклоре – животное, олицетворяющее землю. Змея в мифологии и фольклоре связана с плодородием, землей, водой и дождем. Поскольку змея живет под землей, она связана с подземным миром и миром мертвых, а также с магией и колдовством.
Хтоническим божеством в греческой мифологии была Ехидна, полудева-полузмея, дочь морских божеств Форкия и Кето, внучка богини земли Геи. Ехидна была прекрасна лицом и отвратительна в своей змеиной сущности, так как обитала под землей и похищала путников.
Ехидна.
Хотелось бы отметить и такое существо в греческой мифологии, как Медуза Горгона. Изначально горгонами были три прекрасные девы, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини земли Геи. Богиня Афина завидовала их красоте и возненавидела их. Одну из сестер – Медузу возжелал сам бог морей Посейдон и соединился с ней в храме Афины. В отместку Афина изгнала сестер на Запад, недалеко от обиталища нимф Гесперид, а затем превратила их в чудовищ с огромными клыками, медными руками и золотыми крыльями, со змеями вместо волос.
В скифской мифологии встречается богиня со змеиным телом Апи. Она является божеством земли и воды, Геродотом соотнесена с греческой богиней земли Геей.
Вера в ламий – змей с головой и грудью красивой женщины прошла через всю средневековую Европу. Ламия нападает на людей, выпивая их кровь, живет в оврагах, пещерах и заброшенных замках. Ее образ восходит к древнегреческой Ламии, чудовища с козлиными ногами, похищающего и пожирающего детей, которая при жизни была царицей Ливии и возлюбленной Зевса, за что ее дети были убиты ревнивой женой Зевса Герой, вследствие чего Ламия укрылась в пещере и превратилась в чудовище.
Борис Валледжо. Ламия.
Змея в фольклоре ассоциировалась с преисподней, так как эти животные нередко охраняли вход в иной мир. Этрусский аналог греческой богини Персефоны – Ферсипнея имела змей в волосах.
В немецкой сказке королева змей имеет внешность женщины необыкновенной красоты.
«Мальчик открыл глаза. На скале возле него сидела красавица в блестящем платье, закутанная в переливающийся разными цветами плащ. На ее черных, как смоль, волосах блестела маленькая золотая корона.»
Описание внешности напоминает другой хтонический персонаж – Хозяйку Медной горы уральского фольклора, обладающей прекрасными волосами цвета воронова крыла и носящей платье цвета малахита, которое блестит. Однако уральский персонаж отличается тем, что превращается в ящерицу, хотя змеи и ящерицы одинаково ассоциируются с землей и подземным миром.
Иллюстрация Вячеслава Назарука. Хозяйка Медной горы.
Следует отметить, что в европейском фольклоре персонаж с черными волосами относится к отрицательным. Как правило, положительные героини немецких сказок – золотоволосые красавицы (Беляночка, Золушка, Шиповничек, Спящая красавица и т.д.). Исключение составляет Белоснежка, обладающая волосами цвета воронова крыла. Образ Белоснежки сложный и загадочный. О нем я неоднократно буду говорить в своем блоге.
В немецкой сказке прекрасная Королева змей предлагает мальчику стать королем и обладателем несметных сокровищ, но при этом истребить живущих на острове людей. В уральских сказах Хозяйка Медной горы также предлагает героям разделить с ней власть.
Интересно описание жилища Королевы змей.
«Он подплыл на челноке к отверстию в утесе, сильно наклонился и с трудом провел свою лодку через низкий проход. Волны, устремившиеся в пещеру, помогли ему. Как изумился Беппо, когда он выпрямился и увидел себя в большом красивом гроте: в нем стены, свод, камни, все было небесно-голубого цвета. Вокруг пещеры тянулись плоские выступы скал, походившие на мостки, посередине голубело озеро.»
Королева змей подобно Ламии жила в пещере. В таком жилище жили и другие хтонические существа: фрау Холле (Венера) в легендах о Тангейзере, Зеленая Дева в «Пер Гюнте» Г.Ибсена, Хозяйка Медной горы в уральском фольклоре и демоница-змея Махаллат в еврейском фольклоре.
Голубой цвет жилища Королевы змей неоднозначен. Данный цвет в немецком фольклоре имел негативную окраску, считался бесовским. Также нередко он связан с загробным миром, а в греческой мифологии с богиней Персефоной, символом которой были синие фиалки.
Уничтожить Королеву змей мальчику удалось, сначала сорвав с ее головы золотую корону, а затем, сбежав от нее, сжечь ее. Королева змей пришла в его жилище, чтобы забрать корону, однако увидев, что корона горит в огне, она тоже бросилась в огонь.
Огонь в данной сказке играет символ очищения, а также защиты от нечистой силы. Данная стихия неоднократно выступала в качестве помощника в борьбе со сверхъестественным злом: вампирами, оборотнями, феями, демонами (например, Лилит), гулями в арабском фольклоре и т.д.
Потеря власти над змеями и гибель в результате лишения золотой короны сближает Королеву змей с феями, живущими по законам потустороннего и подчиняющиеся им. В легендах практически на каждую фею наложено заклятье. Например, Мелюзина каждую субботу должна была превращаться в змею, а ее мать фея Пресина в дракона. Злые феи Бастинда и Маливола гибнут от воды. Также это сближает ее с вампирами, которые днем должны погружаться в сон, и с некоторыми демонами, действующими только в определенные дни. Законы потустороннего мира, видимо, не позволяли данным существам нарушить гармонию, позволяющую сосуществовать миру живых и миру мертвых и проявлять уважение друг к другу.
Если вас заинтересовали немецкие сказки, то приобрести их можно здесь https://www.litres.ru/39291463/?lfrom=515650664, а почитать здесь https://www.litres.ru/pages/quickread/?art=39291463&skin=normal&lfrom=515650664&widget=1.00&iframe=1
Нимфа ясеня
В фольклоре германо-скандинавских народов есть существо женского пола – Аскефруа, которое является духом ясеня. Эта нимфа являлась смертельно-опасной для неосторожных путников. Обитала она в старых ясенях и приближаться к ним в ночное время было рисковано. Тех, кто рубил ясень либо повреждал его, ждала незавидная участь либо смертельная болезнь.
Аскефруа может ассоциироваться с древнегреческими нимфами мелиадами, обитавшими в ясени родившимися от крови, оскопленного Кроносом его отца Урана, бога неба. Мелиады были одной из разновидностью дриад, лесных нимф, покровительниц деревьев. Дриады могли управлять растениями и подчинять себе всю флору, но с гибелью деревьев они тоже прекращали свое существование.
Борис Валледжо. Дриады
Мировое дерево в скандинавской мифологии Иггдрасиль являлся исполинским ясенем, в виде которого представляли себе Вселенную. Корни Иггдрасиля подгрызал гигантский дракон Нидхегг, обитавший в колодце Хвельгельмир, расположенный в Нифхельме («стране мрака»), из которого вытекают подземные реки, в том числе и текущие рядом с Хель, царством мертвых. Аналогом Иггдрасиля был Ирминсуль, священное дерево саксов, посвященное богу Ирмину, аналогу скандинавского бога войны Тора. В корнях Ирминсуля находилось мрачное царство мертвых Хель.
В кельтской мифологии одним из деревьев жизни был ясень. В мифологии ирландских кельтов местом поклонения деревьям была священная роща – неметон, в которой около гигантских деревьев кельтские жрецы друиды совершали жертвоприношения. Деревья считались проводниками между миром живых и миром мертвых. Данное верование пришло на Британский остров из Галлии.
Ясень
Мотив жертвоприношений деревьям, а также существам, являющихся их духами, нашло отражение в современном кинематографе. В фильме «Страж», снятым режиссером Уильямом Фридкиным в 1990 году рассказывается об одной семье, которые искали няньку для ребенка. Ею оказалась красавица Камилла, являющаяся либо духом дерева либо человеком-деревом, которая являлась духом-хранителем чудовищного дерева и должна была приносить в жертву этому дереву младенцев. Деревья также охраняли и обороняли Камиллу от тех, кто покушался на нее. Уничтожить ее удалось после уничтожения дерева, которому она приносила жертвоприношения. Ее гибель после гибели дерева сближала ее с греческими дриадами, мелиадами и германскими аскефруа.
