Черный цвет в детских страшилках

Фольклор является отражением жизни определенного общества.

В 70-е годы двадцатого века зародились детские страшилки, которые передавались из уст в уста.

Эти годы были годами застоя: очереди в магазинах, тоталитарный режим, боязнь гласности. Также отсутствовала информация о совершенных преступлениях, например, о появление маньяков и серийных убийц в местности и исходящей от них опасности. А между тем, слухи среди населения ходили, например о жертвах. Это отражалось и на детях, которые боялись непонятной им опасности, так как родители зачастую не знали, как объяснить им о существовании людей, представляющих опасность. Все эти вещи, а также предметы быта отразились на детском сознании в виде страшилок.

Героями детских страшилок являлись, как правило, дети, которые были вынуждены противостоять злу – существу из сказок и старинного фольклора (черт, ведьма, домовой, Пиковая дама и др.), а также вредоносному предмету.

Вредоносными предметами выступали платье, колготки, ленточка, пианино, занавески, шторы, кукла, автобус, трамвай, автомобиль, приемник, цветы и др.

Особенное значение придается цвету вредоносных предметов.

Черный цвет (черный черт, черный гроб на колесиках, черный автомобиль, черная ленточка, черные занавески, черная простыня, черные розы, черный тюльпан и т.д.) выступал цветом потустороннего мира и траура. Он ассоциировался с похоронами и нес смерть. Появление черного цвета указывало на опасность, исходящую из потустороннего мира, а также несущую смерть.

Особое место в детских страшилках уделено такому цветку как черный тюльпан. Черный тюльпан является символом любви, однако в детских страшилках он выступает как самостоятельным демоническим существом из потустороннего мира, поработившим девочку, которая освободилась от него, уничтожив злополучный костюм черного тюльпана, из которого вылез демонический цветок, так и вместилищем инфернальных рук, которые душат людей.

Сюжет с черным трамваем похож на мотив попадания ребенка в потусторонний мир, который напоминает кладбище, перед которым дети испытывают страх. Этот потусторонний мир символизирует детскую безысходность и беспомощность, а неожиданное спасение мальчика от входа в трамвай и преображение улицы в полную жизни и света означает надежду детей на выходы из проблемных ситуаций.

Интересен мотив автобуса с черными шторками, выступающими символами траура. Это средство передвижения несло смерть тем, кто в него садился.

Зеркала

Многие суеверия связаны с зеркалами. В русском фольклоре зеркала считаются созданием дьявола, так как в них заключена сила, способная изымать души из тел. Во многих районах земного шара зеркала должны занавешиваться после чьей-либо смерти для того, чтобы не дать духу умершего похитить душу живого человека.

                     

Auguste Toulmouche «Clance» 1886

Считается, что нехорошо смотреться в зеркало ночью или при свечах, — можно увидеть привидения, дьявола или нечто таинственное, что должно предвещать смерть. В художественном фильме «Кэндимен», снятом режиссером Бернардом Роузом в 1992 году, а также в его продолжениях, рассказывается об инфернальном маньяке, появляющимся, если его имя произнести пять раз перед зеркалом, и вспарывающего своим железным крюком живот своим жертвам.

В средневековых текстах зеркало является символом иного мира. В мир Зазеркалья попадает героиня произведения Льюиса Кэролла «Алиса в Зазеркалье». В художественном фильме Александра Ажа «Зеркала», вышедшем на экраны в 2008 году, главный герой, боровшийся с демоном, пришедшим из зеркала, в конце оказывается в мире зазеркалья, где все слова написаны зеркально.

Если разбить зеркало, это означает семь лет плохой жизни, а также означает смерть в семье или среди близких.

В сантерии зеркала любила богиня реки Ошун, являющаяся покровительницей любви и брака.

Дракон озера Бросно

По словам очевидцев в озере Бросно Тверской области обитает чешуйчатая рептилия размером не менее пяти метров. Дракона ласково называют Бросней.

Считается, что данное существо обитает в озере не одно столетие. Согласно легендам, озерный монстр в 13 веке напугал монголо-татарское войско, шедшее на Новгород. Город был благодаря этому спасен.

В летописях говориться о «песчаной горе», которая иногда показывалась над озером.

Также существует загадочная история о том, как во время Великой Отечественной войны чудовище проглотило на лету немецкий самолет.

В наши дни также верят в существование Бросни и его водные прогулки.

                 

Всеволод Иванов. Хозяин озера

Однако есть скептики, считающие, что всему есть объяснение и не верят в существование Бросни.

Вместе с тем, все далеко не так просто. Озеро Бросно – доледникового происхождения, глубина его достигает 120-160 метров. Это одно из самых глубоких озер в Европе. Дно его неоднородно, изобилует яркими впадинами, пещерами. На этом месте пересекаются крупные геологические разломы. С точки зрения геофизики – место весьма загадочное и требующее изучения.

Исоона

В японском фольклоре представлен один из злых и коварных демонов (ёкаев) – Исоона, которая связана с водной стихией. Ее имя означает «Женщина с побережья». Выглядит она от пояса и выше как красивая женщина, а нижняя часть ее тела расплывчата и неопределенна как у призрака. Опасна она следующим. Перед выходом лодки или корабля в море она подходит к морякам и, включая все свое обаяние, просит их одолжить черпачок. С помощью черпачка Исоона топит корабль. Согласно другим легендам, у Исооны при ближнем рассмотрении нижняя часть тела змеиная, что сближает ее с женщиной-змеей Нурэ-онной, которая подманивает мужчин своей женской половиной и съедает их. Исоона тоже может отличаться аналогичной кровожадностью.

         

Иллюстрация Мэтью Майера

По своему поведению и змеиной внешности Исоона может сближаться с демоном Ламией в европейском фольклоре. Вера в ламий – змей с головой и грудью красивой женщины прошла через всю средневековую Европу. Ламия нападает на людей, выпивая их кровь, живет в оврагах, пещерах и заброшенных замках.

Почитайте литературу по японскому фольклору и получите огромное удовольствие. Найти ее можно здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fhedlend-devis%2Fmify-i-legendy-yaponii%2F.

Маго хальми

Маго хальми является феей в корейской мифологии, спасающей людей от несчастий. На острове Канхвадо распространено предание, в котором говорится, что эта фея на старости лет прибыла из Китая в Корею, где ее жилищем служили дольмены. Генетически образ Маго хальми восходит к фее китайской мифологии Ма-гу, помогающей людям, но во внешнем виде имеющая птичьи когти, чудесными заклинаниями заставившая отступить море и вернувшая людям значительную часть побережья в провинции Цзяньсу, превратив его в тутовый лес.

           

Ма-гу, богиня долголетия, свиток XVIII века, Национальный музей в Варшаве.

Фея Маго хальми может сближаться со Святой матерью горы Сондо Сосо, рожденную в китайской императорской семье, родившую Хеккосе, основателя королевства Силла. Сосо попросила небесную фею соткать шелковую ткань, а затем покрасила ее в красный цвет, сделав корейскую одежду. Красный цвет в Корее означал удачу и богатство. Его носили король с королевой и невесты.

Вампиры в тюркском фольклоре

В тюркском фольклоре встречаются существа аналогичные европейскому вампиру.

У казанских татар, татар-мишарей, западно-сибирских татар и башкир распространены поверья об убыре, кровожадном демоническом существе, заменяющему колдуну душу, которую тот продал шайтану (черту) и управляет им при жизни. Также убыр считается духом умершего колдуна или самоубийцы. Колдуна, в котором поселился убыр, называли убырлы кеше или убырлы карчык. По ночам убыр покидает тело колдуна и принимает образ огненного шара, огненного колеса, собаки, кошки, свиньи, иногда человека, ни имеющего сзади плоти. Он сосет молоко у коров и кобылиц, отчего те болеют, пьет кровь у скота, насылает болезни на людей. После смерти убырлы-кеше убыр живет в его могиле, выходя по ночам наружу через отверстие в ней, и продолжает приносить вред. Чтобы уничтожить убыра, надо вбить в могилу, где он живет, дубовый кол. Это очень сближает убыра с западно-европейским вампиром, которому необходимо было вбить осиновый кол для его умервщления.

Название «убыр» восходит к общетюркскому «обур», обозначающее «засасывать». Слово «убыр» проникло в славянскую мифологию в виде слова «упырь», обозначающего заложного покойника, выходящего из могилы и пьющего кровь людей.

Близким к убыру персонажем у тобольских татар и башкир считался мяцкай, злой демон, дух умершего колдуна, покинувший кладбище и продолжающий жить среди людей. Считалось, что внешне он неотличим от живых, но иногда можно заметить, что у него длинный свисающих до земли красный язык. Мяцкай летает по ночам в виде огненного шара над землей, пьет кровь из людей, насылает болезни, эпидемии.

В представлении туркмен, узбеков Хорезма, башкир и казанских татар имеется демонический персонаж ювха, связанный с водной стихией. Ювха – прекрасная девушка, в которую превращается, прожив много лет, дракон аждарха. Ювха выходит замуж за человека, поставив ему предварительно ряд условий, например, не смотреть, как она расчесывает волосы, не гладить по спине, не совершать омовение после близости. Нарушив условия, муж обнаруживает змеиную чешую на ее спине, видит, как, рсчесывая волосы, она снимает голову. Если не погубить ювху, она съст своего мужа, но убить ее можно только в безводном месте. В башкирском фольклоре змеедева ювха по ночам пьет у мужа кровь, пока не истощит его полностью.

         

Лариса Рябинина. Ювха

Ювху по своей кровожадности и наличию змеиных признаков можно соотнести с демоном Ламией, вера в которого прошла через все Средневековье. Согласно европейскому и славянскому фольклору ламии обитали не только в пещерах, но и в озерах, т.е. были связаны с водной стихией. Ламии также завлекали мужчин и выпивали их кровь.

       

Борис Валледжо. Ламия

Существом, близким к убыру, является упар в мифах чувашей. Согласно мифам в вупар при помощи живущего в домах беса ийе превращаются старухи-колдуньи. Принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, вупар наваливается на спящих, вызывая удушье, и кошмары, насылает болезни.

Иляна-Косынзяна

В румынских поверьях и сказках одним из ярчайших персонажей является прекрасная фея Иляна Косынзяна. Она является покровительницей цветов и молочных коров. Иляна Косынзяна считается идеалом женской красоты, обладает роскошными золотыми косами, в которых поют розы. Иляна Косынзяна связана с солярным мифом, так как является сестрой солнца и чтобы избежать инцестуального брака, она бросается в море или превращается в луну. Имя Косынзяна генетически восходит к Зиане, дакийскому названию римской богини Луны Дианы.

                           

Иллюстрация к румынским сказкам

Иляна Косынзяна в румынских сказках является волшебной невестой, которую добывает герой.

                     

Иллюстрация к румынским сказкам

Иногда Иляна Косынзяна в сказках предстает как кровавая царица амазонок. Это может сближать ее с другой феей румынского фольклора – Мама-Пэдурии. Это лесная фея, повелевающая животными, заманивающая мужчин в лес, а потом нападающая на них и пожирающая их. Одежда Мама-пэдурии соткана из мха и листьев.

В румынском фольклоре также распространена в вера в других злых фей, причиняющих мужчинам зло. Это прекрасные иеле, феи воздуха, леса и озер, одетые в белоснежные платья. По своим функциям иеле близки к славянским русалкам и от них помогают те же средства: чеснок и полынь.

Вавилонская блудница

Образ Вавилонской блудницы появляется впервые в «Откровении Иоанна Богослова», где представлен как образ красивой женщины, одетой в пурпурные и багряные одежды и сидящей на звере багряном, с семью головами и десятью рогами. Зверь багряный является одним из зверей Апокалипсиса и отождествляется со зверем из моря и красным драконом.

Прообразом Вавилонской блудницы могли служить жрицы богини Милитты. В Вавилоне каждая женщина должна была приходить в ее храм и отдаваться чужестранцу за деньги. Отказывать выбравшему ее мужчине она не имела права. Богиня Милитта отождествлялась с аккадской богиней плодородия и плотской любви Иштар, аналогичной шумерской Инанне и финикийской Астарте.

Интересно также то, какого цвета одежду носит Вавилонская блудница. Пурпурный и багряный цвета относятся к оттенкам красного, который является в христианстве цветом греха, дьявола и раскаяния.

       

Вавилонская блудница (миниатюра Бамбергского Апокалипсиса, XI век)

В Элевсинских мистериях одежду пурпурного цвета приносили в дар Персефоне, и саму богиню нередко изображают в одежде такого цвета. Пурпурный цвет символизирует власть, соответствующую владычице подземного царства. Не смотря на то, что в греческой мифологии красный цвет считался цветом богом Ареса и олицетворял войну, кровь, боль и насилие, он также выполняет функции власти, поэтому этот цвет нередко связывался с богиней Персефоной. При этом пурпурный цвет приближен к красному и также олицетворяет власть.

Таким образом, Вавилонская блудница может сближаться с богиней Подземного царства. В современной литературе можно встретить образы женщин, относящихся к потустороннему миру, одетых в красные либо пурпурные одежды.

       

Вавилонская блудница (раскрашенная гравюра Ганса Бургкмайра, 1523 год.

Так, инфернальная женщина Роза Марена в одноименном романе Стивена Кинга одета в пурпурный хитон с лиловым поясом. В романе Стивена Кинга «Дьюма-Ки» представлен дух Персе в виде красивой женщины с птичьими лапами и третьим глазом, одетой в красный плащ с капюшоном. Ее же фигура появляется на мистическом корабле под названием «Персе».

Перекрестки

Места, где сходятся и расходятся дороги, ассоциировались в представлении людей с появлениями и деятельностью демонов, дьявола, колдунов, фей, призраков и духов, а также другими зловещими сверхъестественными явлениями. Согласно поверьям, именно на скрещении дорог можно встретить троллей, колдунов, ведьм, блуждающие огни. Любят перекрестки и призраки.

Души умерших появляются вблизи скрещений дорог в День Всех Святых – Хэллуин (31 октября). В этот день грань, разделяющая два мира, по поверью оказывается самой тонкой. Также особые заклинания дают возможность вызвать духов усопших на перекресток.

     

Юрий Саломахин. Развилка дорог

Древние греки верили в то, что богиня Геката, покровительница колдунов и перекрестков, ясными ночами в сопровождении духов и воющих собак-фантомов появляется в местах, где сходятся дороги. Для нее греки оставляли пищу на перекрестках. Геката – древнее хтоническое божество, которое после победы олимпийцев над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Ночная, страшная богиня, с пылающим факелом в руках и змеями в волосах, Геката – богиня колдовства, к которой обращаются за помощью, прибегая к специальным таинственным манипуляциям. Римляне отождествляли Гекату со своей богиней Тривией – «богиней трех дорог». Изображение Гекаты помещалось на распутье или перекрестке дорог, где ей обычно приносили жертвы.

     

Уильям БлейкГеката1795

У многих народов самоубийц хоронили на скрещениях дорог. Возможно, этот обычай связан с тем, что образуемый дорогами крест ассоциируется с землей христианских кладбищ, на которых самоубийц хоронить не разрешалось. Причина может также быть в стремлении использовать сверхъестественные свойства перекрестков для предотвращения возвращения призраков самоубийц к живым.

Силува

Силува в фольклоре Ирака – водяное существо, обитающее в реках и в пещерах рядом с горными потоками. Ее тело покрыто длинными волосами, груди висят до колен, и когда она хочет накормить своих детей, которых носит на спине, то перебрасывает груди через плечо. По форме силува напоминает женщину, но иногда изображается с рыбьим хвостом вместо ног. Она любит питаться человечиной и в то же время вступает в любовную связь с мужчинами. В легендах она часто берет в заложники понравившегося ей мужчину и удерживает его, делая его своим сексуальным рабом, а затем рожает от него детей.

В связи с тем, что население Ирака имеет генетическую связь с древним населением Месопотамии – шумерами, аккадцами и вавилонянами, то в чертах силувы угадываются черты мифологических персонажей Вавилона и Ассирии. Так, наличие у силувы рыбьего хвоста сближает ее с Оанессом, существом шумерских легенд, вышедшим из моря вблизи Вавилонии и принесшим населению цивилизацию, науку, письмо и закон. Оанесс сопоставляется с ханаанейским Дагоном. Женской формой Дагона в Северной Сирии у ханаанеев и филистимлян была Атаргатис, в которой слились образы ханаанейской богини плодородия и плотской любви Астарты и угаритской богини, связанной с охотой и войной Анат, являющейся сестрой и любовницей западносемитского бога-громовержца Баала.

                         

Оанн из Дур-Шаррукина

Сожительство с мужчинами сближает ее с шумерским демоном-суккубом Лилиту, от которой пошло происхождение злого духа в иудейской демонологии Лилит.