Рубрика: сказки

Змей Горыныч

Змей Горыныч в русских сказках и былинах выступает представителем злого начала. Как правило, имеет 3, 6, 9 и 12 голов. Он связан с огнем и водой, летает по небу, но также соотносится с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны сокровища, пленники.

Живет Змей Горыныч за мостом через реку Смородину, отделяющую мир живых от мира мертвых. Он является стражем между мирами и не охраняет вход в иной мир.

Имя Змей Горыныч отсылается также к образу Огненного Змея, соблазняющего женщин. В цикле былин о Добрыне и Маринке Змей Горыныч выступает в качестве любовника колдуньи Маринки.

   

Тим Аппензеллер. Драконы

Маринка – славянская ведьма в подлинном смысле этого слова: молодая, красивая, коварная, наделенная злыми чарами, способная приворожить кого угодно и превратить жертву во что угодно. Ее образ восходит к славянской богини зимы и смерти Марены. В конце былины Добрыня побеждает Змея Горыныча и расправляется с неверной Маринкой.

Черный цвет в детских страшилках

Фольклор является отражением жизни определенного общества.

В 70-е годы двадцатого века зародились детские страшилки, которые передавались из уст в уста.

Эти годы были годами застоя: очереди в магазинах, тоталитарный режим, боязнь гласности. Также отсутствовала информация о совершенных преступлениях, например, о появление маньяков и серийных убийц в местности и исходящей от них опасности. А между тем, слухи среди населения ходили, например о жертвах. Это отражалось и на детях, которые боялись непонятной им опасности, так как родители зачастую не знали, как объяснить им о существовании людей, представляющих опасность. Все эти вещи, а также предметы быта отразились на детском сознании в виде страшилок.

Героями детских страшилок являлись, как правило, дети, которые были вынуждены противостоять злу – существу из сказок и старинного фольклора (черт, ведьма, домовой, Пиковая дама и др.), а также вредоносному предмету.

Вредоносными предметами выступали платье, колготки, ленточка, пианино, занавески, шторы, кукла, автобус, трамвай, автомобиль, приемник, цветы и др.

Особенное значение придается цвету вредоносных предметов.

Черный цвет (черный черт, черный гроб на колесиках, черный автомобиль, черная ленточка, черные занавески, черная простыня, черные розы, черный тюльпан и т.д.) выступал цветом потустороннего мира и траура. Он ассоциировался с похоронами и нес смерть. Появление черного цвета указывало на опасность, исходящую из потустороннего мира, а также несущую смерть.

Особое место в детских страшилках уделено такому цветку как черный тюльпан. Черный тюльпан является символом любви, однако в детских страшилках он выступает как самостоятельным демоническим существом из потустороннего мира, поработившим девочку, которая освободилась от него, уничтожив злополучный костюм черного тюльпана, из которого вылез демонический цветок, так и вместилищем инфернальных рук, которые душат людей.

Сюжет с черным трамваем похож на мотив попадания ребенка в потусторонний мир, который напоминает кладбище, перед которым дети испытывают страх. Этот потусторонний мир символизирует детскую безысходность и беспомощность, а неожиданное спасение мальчика от входа в трамвай и преображение улицы в полную жизни и света означает надежду детей на выходы из проблемных ситуаций.

Интересен мотив автобуса с черными шторками, выступающими символами траура. Это средство передвижения несло смерть тем, кто в него садился.

Вампиры в тюркском фольклоре

В тюркском фольклоре встречаются существа аналогичные европейскому вампиру.

У казанских татар, татар-мишарей, западно-сибирских татар и башкир распространены поверья об убыре, кровожадном демоническом существе, заменяющему колдуну душу, которую тот продал шайтану (черту) и управляет им при жизни. Также убыр считается духом умершего колдуна или самоубийцы. Колдуна, в котором поселился убыр, называли убырлы кеше или убырлы карчык. По ночам убыр покидает тело колдуна и принимает образ огненного шара, огненного колеса, собаки, кошки, свиньи, иногда человека, ни имеющего сзади плоти. Он сосет молоко у коров и кобылиц, отчего те болеют, пьет кровь у скота, насылает болезни на людей. После смерти убырлы-кеше убыр живет в его могиле, выходя по ночам наружу через отверстие в ней, и продолжает приносить вред. Чтобы уничтожить убыра, надо вбить в могилу, где он живет, дубовый кол. Это очень сближает убыра с западно-европейским вампиром, которому необходимо было вбить осиновый кол для его умервщления.

Название «убыр» восходит к общетюркскому «обур», обозначающее «засасывать». Слово «убыр» проникло в славянскую мифологию в виде слова «упырь», обозначающего заложного покойника, выходящего из могилы и пьющего кровь людей.

Близким к убыру персонажем у тобольских татар и башкир считался мяцкай, злой демон, дух умершего колдуна, покинувший кладбище и продолжающий жить среди людей. Считалось, что внешне он неотличим от живых, но иногда можно заметить, что у него длинный свисающих до земли красный язык. Мяцкай летает по ночам в виде огненного шара над землей, пьет кровь из людей, насылает болезни, эпидемии.

В представлении туркмен, узбеков Хорезма, башкир и казанских татар имеется демонический персонаж ювха, связанный с водной стихией. Ювха – прекрасная девушка, в которую превращается, прожив много лет, дракон аждарха. Ювха выходит замуж за человека, поставив ему предварительно ряд условий, например, не смотреть, как она расчесывает волосы, не гладить по спине, не совершать омовение после близости. Нарушив условия, муж обнаруживает змеиную чешую на ее спине, видит, как, рсчесывая волосы, она снимает голову. Если не погубить ювху, она съст своего мужа, но убить ее можно только в безводном месте. В башкирском фольклоре змеедева ювха по ночам пьет у мужа кровь, пока не истощит его полностью.

         

Лариса Рябинина. Ювха

Ювху по своей кровожадности и наличию змеиных признаков можно соотнести с демоном Ламией, вера в которого прошла через все Средневековье. Согласно европейскому и славянскому фольклору ламии обитали не только в пещерах, но и в озерах, т.е. были связаны с водной стихией. Ламии также завлекали мужчин и выпивали их кровь.

       

Борис Валледжо. Ламия

Существом, близким к убыру, является упар в мифах чувашей. Согласно мифам в вупар при помощи живущего в домах беса ийе превращаются старухи-колдуньи. Принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, вупар наваливается на спящих, вызывая удушье, и кошмары, насылает болезни.

Иляна-Косынзяна

В румынских поверьях и сказках одним из ярчайших персонажей является прекрасная фея Иляна Косынзяна. Она является покровительницей цветов и молочных коров. Иляна Косынзяна считается идеалом женской красоты, обладает роскошными золотыми косами, в которых поют розы. Иляна Косынзяна связана с солярным мифом, так как является сестрой солнца и чтобы избежать инцестуального брака, она бросается в море или превращается в луну. Имя Косынзяна генетически восходит к Зиане, дакийскому названию римской богини Луны Дианы.

                           

Иллюстрация к румынским сказкам

Иляна Косынзяна в румынских сказках является волшебной невестой, которую добывает герой.

                     

Иллюстрация к румынским сказкам

Иногда Иляна Косынзяна в сказках предстает как кровавая царица амазонок. Это может сближать ее с другой феей румынского фольклора – Мама-Пэдурии. Это лесная фея, повелевающая животными, заманивающая мужчин в лес, а потом нападающая на них и пожирающая их. Одежда Мама-пэдурии соткана из мха и листьев.

В румынском фольклоре также распространена в вера в других злых фей, причиняющих мужчинам зло. Это прекрасные иеле, феи воздуха, леса и озер, одетые в белоснежные платья. По своим функциям иеле близки к славянским русалкам и от них помогают те же средства: чеснок и полынь.

Силува

Силува в фольклоре Ирака – водяное существо, обитающее в реках и в пещерах рядом с горными потоками. Ее тело покрыто длинными волосами, груди висят до колен, и когда она хочет накормить своих детей, которых носит на спине, то перебрасывает груди через плечо. По форме силува напоминает женщину, но иногда изображается с рыбьим хвостом вместо ног. Она любит питаться человечиной и в то же время вступает в любовную связь с мужчинами. В легендах она часто берет в заложники понравившегося ей мужчину и удерживает его, делая его своим сексуальным рабом, а затем рожает от него детей.

В связи с тем, что население Ирака имеет генетическую связь с древним населением Месопотамии – шумерами, аккадцами и вавилонянами, то в чертах силувы угадываются черты мифологических персонажей Вавилона и Ассирии. Так, наличие у силувы рыбьего хвоста сближает ее с Оанессом, существом шумерских легенд, вышедшим из моря вблизи Вавилонии и принесшим населению цивилизацию, науку, письмо и закон. Оанесс сопоставляется с ханаанейским Дагоном. Женской формой Дагона в Северной Сирии у ханаанеев и филистимлян была Атаргатис, в которой слились образы ханаанейской богини плодородия и плотской любви Астарты и угаритской богини, связанной с охотой и войной Анат, являющейся сестрой и любовницей западносемитского бога-громовержца Баала.

                         

Оанн из Дур-Шаррукина

Сожительство с мужчинами сближает ее с шумерским демоном-суккубом Лилиту, от которой пошло происхождение злого духа в иудейской демонологии Лилит.

Мистер Майка

Мистер Майка является персонажем одноименной английской сказки, собранной Джозефом Джейкобсоном. В сказке рассказывается о том, что мама говорила своему непослушному сыну Томми Граймсу, что если он будет убегать с их улицы, его заберет мистер Майка и унесет к себе домой. Так и получилось: как только мальчик забежал за угол, его поймал мистер Майка и посадив в мешок, унес  к себе домой. Указанный персонаж отличался тем, что частенько ел на ужин непослушных мальчиков, попавшихся ему на пути.

Первый раз мальчику удалось обмануть жену людоеда Салли, которой он предложил пудинг, пока мистер Майка ходил за травами. Миссис Майка отпустила Томми за пудингом и он благополучно убежал. Но на второй раз, когда мальчик не послушался маму и попался людоеду, убежать не удалось. Мистер Майка загнал ребенка под диван и велел вытащить ему ногу. Томми просунул чудовищу диванную ножку, которую людоед принял за ногу мальчика. А когда мистер Майка пошел в другую комнату за своей женой, мальчику удалось бежать.

Параллельный сюжет с ножкой дивана присутствует в сказке Братьев Гримм «Гензель и Гретель», где мальчик вынимает ведьме палку, чтобы она не сочла его достаточно толстым для стола.

Происхождение мистера Майки в сказке не раскрывается, но он может сближаться с великанами-людоедами, ограми, троллями и ведьмами в других сказках, в том числе английских.

Демоны, призраки, ведьмы предпочитают селиться в местах, враждебных человеку. Как правило, это окраины городов, старые города, заброшенные места, районы вблизи кладбищ, пустоши и т.п. Судя по тому, что Томми убегал с улице, Мистер Майка жил на окраине города, либо в пустоши рядом с городом. Дом, где жил людоед, может сближаться с загробным миром, а вырвавшись из него, мальчик снова возвращается к жизни.

Нимфа Калипсо

В греческой мифологии Калипсо является дочерью Титана Атланта и океаниды Плейоны. Она владеет островом Огигии на Крайнем западе. Можно предположить, что этот остров является иным миром. На Огигии Калипсо живет среди прекрасной природы, в гроте, увитом виноградными лозами. Она занимается ткачеством и носит серебряную одежду, работая у ткацкого станка. Серебряные одежды могут символизировать связь Калипсо с Луной, а ткачество с судьбой и пророчеством.

     

«Одиссей и Калипсо» (1883).Картина швейцарского художника Арнольда Бёклина

Нимфа семь лет держала у себя Одиссея, но по приказу Зевса вынуждена была отпустить его на родину.

Прежде всего следует отметить, что нимфы, подобные Калипсо, встречаются там, где расположены горы.Одним из таких примеров служат сказания о немецком средневековом поэте миннезингере Тангейзере, в частности, предания о горе Герзельберг, расположенной неподалеку от Вартбурга, в Тюрингенском Лесу. Эта гора была местом обитания мифической фрау Холле, являющейся покровительницей сельского хозяйства, а также госпожой снежных бурь и вызывает метели. Однако позже фрау Холле в сказаниях о Тангейзере представлена как богиня Венера, а гора Герзельберг называется горой фрау Венус. Тангейзер становится любовником Венеры и живет с ней 7 лет в горе, губя свою душу, так как сожительство являлось грехом.

Картина Джона Коллиера к опере «Тангейзер»

В немецкой сказке прекрасная Королева змей жила в гроте и обладала несметными сокровищами. Интересно описание жилища Королевы змей.

«Как изумился Беппо, когда он выпрямился и увидел себя в большом красивом гроте: в нем стены, свод, камни, все было небесно-голубого цвета. Вокруг пещеры тянулись плоские выступы скал, походившие на мостки, посередине голубело озеро.»

Вышеперечисленные существа являются хтоническими персонажами и связаны с миром мертвых. Одиссей, покинув Калипсо, покидает мир смерти и возвращается к жизни.

Приобретите произведения по греческой мифологии. Увидеть их можно здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fnataliya-basovskaya%2Flegendy-i-mify-drevney-grecii-i-drevnego-rima%2F.

Бразильские русалки иары

Индейцы Бразилии верили в русалок, которых называли иары. Это были опасные искусительницы, заманивающие и околдовывающей своим прекрасным пением молодых людей, а затем губящие их, зацеловывая до смерти. Несчастных жертв потом находили на отмели.

                               

Иара. Иллюстрация Мишеля Робсона

Изображалась иара, как правило, с рыбьим хвостом. Согласно одной бразильской легенде ее пение сопровождалось тем, что с последним лучом солнца тянулись к небу алые розы и золотистый жасмин. Жила она на дне реки. Ее иссиня-черные волосы украшала гирлянда из лиловых цветов.

Поведение иары сближало ее с европейскими сиренами, девами Рейна, чье пение губило людей.

Также образ иары схож с персонажем колумбийского фольклора Ла Патасолой или Ла Тундой, уродливой одноногой женщиной, живущей в лесу, являющейся путников в виде прекрасной соблазнительной девушки, а после того, как она заманит их в лес, выпивающей их кровь и пожирающей их плоть. Одноногость может сближать данное существо с персонажами европейского фольклора, имеющих вместо ног змеиный хвост. Таковой была вампир Ламия, вера в которую прошла через все средневековье.

Лесная ведьма

Персонаж лесная ведьма представлен в еврейской сказке из Восточной Европы, которая начинается с того, что сын раввина играл с другим мальчиком в прятки и принял появившуюся руку в дупле дерева за руку своего друга и надел на нее кольцо, заявив, что с ним обручается. Когда мальчик вырос и женился к нему явилась страшная с белым лицом, черными спутанными волосами и горящими глазами ведьма и заявила, что он принадлежит ей, так как с ней обручился. Жена юноши решила не отдавать ведьме своего мужа и согласилась отгадать загадку о том, где на самом деле живет ведьма, взамен на то, что злодейка оставит ее мужа в покое.

                         

Проследив за ведьмой и пройдя множество испытаний, девушка выяснила, что ведьма живет на дне колодца.

Местопребывание ведьмы в дупле дерева может сближать ее с древнегреческой дриадой, являющейся лесным божеством и имеющей власть над лесной флорой.

Способность ведьмы превращаться в различных животных сближает ее с феей кельтского фольклора. Кроме того, после того, как девушка после отгаданной ей загадки, предъявила доказательство, бросив в ведьму дверной молоточек в форме скорпиона, взятый ей со дна колодца, данный молоточек превратился в настоящего скорпиона и укусил ведьму, после чего злодейка превратилась в камень, который был разрушен и уничтожен девушкой. Превращение ведьмы в камень также сближает ее с феей, которые должны были соблюдать ряд ограничений, устанавливаемых, видимо, потусторонним миром. Так, фея Мелюзина должна была каждую субботу пребывать в облике змеи, ее мать фея Пресина должна была купаться в обличье дракона. Фея Моргана, убегая от погони, нередко превращалась в камень.

Образ лесной ведьмы в данной сказке не характерен для еврейского фольклора, а значит, был заимствован из европейского. Местопребывание ведьмы на дне колодца, а также мотив требования  мужа сближает ее со злым карликом Румпельштильцхеном из сказки Братьев Гримм, способным спрядать золото из соломы и потребовавшим себе ребенка королевы взамен на оказанную услугу. Румпельштильцхен является разновидностью гномов, которые являются существами в германо-скандинавском фольклоре, связанными с землей, а значит и с загробным миром. Жизнь ведьмы под землей указывает на хтоничность данного персонажа.

        Иллюстрация Анны Андерсон

Если вас заинтересовали еврейские сказки, то вы можете приобрести их здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fsbornik%2Falmaznoe-derevo-evreyskie-narodnye-skazki-so-vsego-sveta%2F%3Fblock_main%3D20879982%26track%3Dfrom_main.

Прекрасные пери

В восточном фольклоре пери являются разновидностью джиннов в облике прекрасных девушек, помогающим людям. Пери часто сражаются со злыми джиннами, защищая людей. Также как и джинны, пери имеют огненную природу и согласно поверьям, родились в огне.

                         

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

Образ пери восходит к злокозненным духам древнеиранской мифологии – пари, упоминающихся в Авесте, где одним из местожительств данных существ являются небеса и их связывают со звездами. Пари имели зооморфный и антропоморфный облик. В антропоморфном облике пари соблазняют молодых людей, лишая их разума и губя.

                       

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

Образ пари сохранился в преданиях таджиков, персов, афганцев, а потом проник в культуру тюркских народов. Пари могут летать по воздуху и уносить с собой людей. Среди них встречаются существа и мужского пола. Пари обоего пола могут вступать в связь с людьми и от этой связи рождаются необычные люди. У пари есть свое правитель и иерархия. Превращаются пари в красивых птиц, в том числе голубей, змей и хищных зверей. Также они связаны с горными козлами и деревьями, что может указывать на символы плодородия и роста. Это может сближать их с царицей Савской, согласно преданиям, имеющей козлиные ноги, и восходящей к южноаравийской богине Луны Алмаке, связанной с культом плодородия. Связь с деревьями может сближать пари с европейскими феями и лесными нимфами, а также славянскими русалками, раскачивающимися на ветвях и обеспечивающих тем самым рост и плодородие полей.

Антропоморфные пери в фольклоре изображались в виде красивых девушек в белой, красной и синей одежде. Данные цвета имели определенное значение в древнеиранской мифологии и в зороастризме.

Белый цвет в зороастризме был символом чистоты, благости, а также праведности. Этот цвет ассоциируется с солнечным светом, пользующимся еще наибольшим почтением в этой религии, чем пронизывающий все огонь, так как источник света представлял для древних иранцев направление для молитвы. Белые одежды пари могут указывать на то, что эти злокозненные существа иногда могут оказывать помощь людям, защищая их от других злых сил.

                           

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна.

Красный цвет в древнеиранской культуре символизирует доблесть и отвагу. По традиционным представлениям древних иранцев огонь пронизывает как духовное бытие, так и телесное. Пари имеют огненную природу, часто появляются в виде пламени или рождаются из огня. Красный цвет является олицетворением огня, который может и указывать на чувственность и страсть. Этот цвет неоднозначен, поэтому пари в красных одеждах могут выступать соблазнительницами и губительницами молодых людей.

                             

 Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

Синий или голубой цвет тоже считается у древних иранцев огненным, так как голубой огонь появляется от сжигания природного газа. Так как во всех обрядах зороастризма используется огонь, то синий цвет имеет божественное начало. Вместе с тем, у древних иранцев, а также у курдов, исповедовавших зороастризм, это был цвет траура. Пари, одетые в голубые либо синие одежды, могут символизировать неоднозначный образ как добра, так и зла.

                             

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

В тюркских легендах и сказках пари могут жить под землей, имея прекрасные дворцы и сады. Это может сближать их с хтоническими персонажами иных преданий, такими, как Хозяйка Медной горы, фрау Холле (Венера) в легендах о Тангейзере, Зеленая Дева в «Пер Гюнте» Г.Ибсена, а также пари в аварских и лакских преданиях, живущих в хрустальных дворцах на вершине горы.

                         

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

Эти прекрасные существа представлены также в персидских сказках, которые вы можете приобрести здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fsbornik%2Fpersidskie-skazki%2F