Весьма почитали и амореи и ханаанеи, к которым относились финикийцы, объекты и явления, тем или иным образом выдающиеся. Так, объектом почитания были и горы вообще («высоты», как в Библии), и отдельные горы, как Цафон недалеко от Угарита или Кармел на границе с Палестиной, и целые горные цепи, как Ливан. Точнее, почитались божества – владыки этих гор. Но иногда обожествлялись и сами горы – например, гора Цафон (угаритяне называли ее Цапану).
У западных семитов культ гор занимал значительное место. Следы этого почитания отразились в еврейской религии. Так, значением святынь были наделены горы Синай, на которой Моисею были даны скрижали Завета, и Сион, ставший иудейским религиозным центром. В Библии многократно рассказывается как праведники, в том числе праведные цари, решительно борются против высот. Такую борьбу вел иудейский царь Иосия, с именем которого связана чрезвычайно важная религиозная реформа, во многом заложившая основы еврейского монотеизма. Это упорство в борьбе объясняется тем, что культ гор был чрезвычайно распространен в древней Палестине, и его искоренение оказалось делом очень непростым.
Поклонялись финикийцы и некоторым деревьям. Существовали также священные леса. Особым предметом поклонения были так называемые бетилы. Это камни или каменные столбы, считавшиеся священными и воспринимавшиеся как жилище божества. Это почитание было наследием первобытности, когда камни, деревья, какие-либо предметы являлись объектами культа. От древнейшего почитания или, наоборот, проклятия отдельных животных идет и такое же почитание либо проклятие животных у финикийцев, как и вообще у западных семитов. Так, финикийцы почитали быка и проклинали кабана.
В западно-семитской мифологии герой угаритского мифо-эпического предания, охотник, сын мудрого правителя Даниилу. Согласно преданию, Акхит родился благодаря благословению верховного бога Илу (Эла). А когда мальчик достиг зрелости, отец благословил его на занятие охотой, а бог-ремесленник Кусар-и Хасис изготовил для него чудесный лук. Этим луком пожелала завладеть богиня охоты Анат, являющаяся сестрой бога бури Балу (Ваала). Она предлагает Акхиту богатства, свою любовь, бессмертие, но он отказывается. Тогда Анату решает его погубить, насылает на Акхита орлов во главе с их предводителем Йатпану, и те пожирают царевича. Хищные и кровожадные орлы и коршуны, естественно, являются священными птицами кровожадной и мстительной богини Анат, любовницы и сестры Балу.
Бронзовая фигурка Анат, найденная в Сирии.
Сущность Йатпану не ясна. Его считают божественным слугой или воином. Скорее всего, это один из демонов угаритской религии, помогающий уничтожать врагов. Несколько непонятно, почему могущественная богиня Анат нуждается в его помощи, чтобы убить Акхита, которого уже предал в ее руки верховный бог Илу. Скорее всего, ввиду покровительства, которое бог бури Балу оказывал Даниилу, а, значит, и его сыну, Анат, хотя она и любовница Балу, все же опасается брать на себя полную ответственность за убийство Акхита, а потому делает так, чтобы убийцей стала не она, а Йатпану.
Царевич Акхит, даже умирая, не подчиняется Анат: богиня его погубила, но то, ради чего тона его погубила, ей не достанется. В поэме чувствуется вызов богам.
Смерть Акхита оплакивает вся природа, как и заклял ее умирающий царевич. Полет стаи хищных птиц предвещал несчастье.
В чреве матери орлов Даниилу обнаруживает труп сына. После захоронения останков Акхита Даниилу собрал всех плакальщиц в своем дворце, чтобы они оплакали юного царевича, и до седьмого года продолжалось оплакивание Акхита. Согласно иудейской религиозной традиции, траур должен был продолжаться семь дней. Этот срок был, по-видимому, характерен и для других западно-семитских народов, что связано со священным характером числа семь. Траур завершался жертвами богам и ритуальной пляской. Ритуальные танцы были широко распространены у народов сиро-палестинского региона. Библия описывает подобные пляски царя Давида перед Ковчегом Завета, и это являлось особой формой служения Богу. Правда, в угаритской поэме пляшет не сам царь, а специальные танцовщики.
Сестра Илу Пагату жестоко отомстила Йатпану за гибель Акхита, уничтожив демона. Вскоре по просьбе Даниилу верховным богом Илу было дано распоряжение рапаитам воскресить царевича, что и было сделано. Акхит воскрес и стал царским наследником.
В западносемитской мифологии одно из верховных божеств карфагенского пантеона, богиня-дева. В Карфагене культ могущественной богини Астарты с середине 5 в до н.э. начал оттесняться на второй план, первое место заняло почитание именно Танит. Однако Астарта все равно сохраняла одно из центральных мест среди карфагенских божеств.
Танит рассматривалась как небесная богиня, предстающая перед земными жителями в образе луны. Танит посылает на землю благодетельный дождь, оплодотворяющий землю, что и позволяет земле порождать растения и животных. Священной птицей Танит, как и Астарты, считался голубь, соединяющий в своем полете небо и землю. Также Танит была воинственной богиней, символизирующей победу карфагенского войска.
Изображения Танит в человекоподобном виде встречаются редко. Чаще всего ее изображали в виде ромба. Другими ее символами считаются пальма и гранат.
Большинство ученых считают, что богине Танит приносили в жертву младенцев и маленьких детей, так как археологами был найден карфагенский тофет (массовое захоронение маленьких детей) путем сжигания их у изображения богини.
Тофет в Карфагене. Изображение из Викисклада
С культом Танит связан знак бутыли в виде сосуда с цилиндрическим или яйцевидным туловом и коротким цилиндрическим горлом либо полусферическим колпачком; иногда вместо колпачка появляется изображение человеческой головы, а на туловище – женских грудей или фаллоса. Этот знак также может означать младенца, принесенного в жертву и обретшего таким ужасным способом бессмертие, и погребальный сосуд, в котором захоронен пепел ребенка, принесенного в жертву.
Это западно-семитский (ханаанейско-аморейский, а позже также филистимлянский) бог. В Угарите Дагон связан с богом бури и плодородия Балу (Ваалом), отцом которого считался.
Дагон считался подателем пищи. Его культ был широко распространен в древней Сирии, этому богу поклонялись многие амореи, а в некоторых аморейских государствах он даже считался верховным богом. Позже поселившиеся на побережье Сирии филистимляне также признавали Дагона своим верховным богом. Но в Угарите он был известен как отец Балу, И в самом городе Угарите храмы Дагона и Балу находились рядом.
Одним из центров культа Дагона был город Туттуль на Евфрате. Именно Дагона Туттульского благодарит аккадский царь Саргон за то, что он дал ему захватить ряд городов и земель по Евфрату и Сирии. В Угарите в списке богов Дагон упоминается непосредственно перед Балу. В Угарите храм Дагона занимал даже более высокое положение, чем святилище его сына. Но не смотря на тщательные раскопки в районе этих храмов, текстов, которые рассказали бы о Дагоне, в Угарите не обнаружено.
Имя Дагона связывают этого бога с зерном. Но в земледельческих обществах, к которым относилось и угаритское, Дагон покровительствовал земледелию вообще, а не только зерновому. Он помещает созревшее зерно в закрома, готовое вино в мехи, а приготовленное масло в кувшины. Есть сведения о его связях с рыбой. Видимо, там, где рыболовство играло одну из первенствующих ролей, этот бог выступает и как покровитель рыболовства. Одним словом, все, что давало пропитание человеку, находилось в ведении Дагона.
В книге безумного йеменского поэта Абдула аль-Хазреда, посетившего южноаравийскую пустыню Руб-эль-Хали, «Аль-Азиф» (Некрономикон), написанной около 700 г. н.э. Дагон упоминается как союзник Ктулху и повелитель расы глубоких, обитающих в глубинах вод, пещерах и подземных полостях, власть над которыми очаровывала магов, что они постепенно становились их рабами.
Semitic god Dagon, coloured line-drawing based on the «Oannes» relief at Khorsabad
Это терракотовый сосуд, исписанный заклинаниями или магическими текстами; эти сосуды древние евреи, жившие в Вавилонии, использовали, чтобы отгонять зло. Чаши переворачивали вверх дном и закапывали в четырех углах под фундаментом жилых домов и других строений. Магия этих сосудов, по поверью, защищала от разнообразных проявлений зла, в том числе от демонов, болезней, проклятий и дурного глаза. В Вавилоне были распространены поверья о демонах, обитавших на окраинах городов, от которых спастись не представлялось возможным. Вавилонские ловушки были распространены в период от 3-1 веков до н.э. до 4 века н.э. Этот языческий обычай был запрещен иудейской религией, которая всегда отрицательно относилась к магии. В некоторых надписях встречаются обращения к Богу или цитаты из иудейских писаний. Один из сосудов, датируемый 3 веком до н.э., содержит приказ ночным демонам и чудовищам покинуть общину.
В хурритской мифологии богиня, госпожа небес, супруга бога грозы Тешуба, с которым идентифицируется аккадский бог грозы Адад, сближающийся по своим функциям с западно-семитским Ваалом. Центром ее культа считается сирийский город Халпа (современный Халеб). На рельефе из Язылыкая близ Богазкёя Хебат изображена стоящей на пантере, в длинной одежде и с круглой шапкой на голове. В глиптике встречаются изображения Хебат, восседающей на троне.
У хурритов также почиталась богиня Кубаба, полностью идентифицирующаяся с Хебат. Культ Кубабы позднее стал культом богини Кибелы у фригийцев, имеющей черты западносемитской богини плодородия и плотской любви Астарты.
Хебат также отождествлялась с богиней Пидрай, дочерью угаритского бога грозы Балу. Пидрай называли «жироносной и питательной». Однако с течением времени Хебат становилась все более важной божественной персоной. Роль Пидрай в Угарите никак не соответствует положению Хебат у хурритов и хеттов. Однако общие черты у них имелись, что и позволило отождествить их образы. Скорее всего, супруга хурритского бога в Угарите воспринималась уже как дочь местного бога грозы.
Это мифический город, местообитание финикийского бога смерти Муту, который также считался владыкой подземного мира. Муту обитал в городе Хамрай, расположенном в ущелье, которое воспринималось как вход в подземный мир. Чтобы добраться до этого города, надо перейти горы Таргузиза и Таррумаги, находящиеся на краю земли, а затем уже спуститься в подземную обитель, где и находится город Хамрай. Само это название иногда переводят как «место проливания слез» или место крушения».
Богиня Арцай, являющаяся одной из дочерей Балу, угаритского бога дождя, могла жить в подземном мире и некоторыми учеными воспринималась как супруга Муту.
С городом Хамрай может сопоставляться мир смерти Шеол, упоминающийся в Библии и у древних евреев. Шеол представлялась ими как преисподняя, в которой исчезает все.
Дочерью финикийского верховного бога Эла считали Шеол, богиню подземного мира. О ней рассказывали, что отец убил ее, когда она была еще девственницей. Спустившись в подземный мир, Шеол стала его владычицей. То, что финикийцы считали Шеол девой, не должно было мешать ее положению супруги бога смерти Мота.
Шеол – древняя богиня. Ее культ существовал во 2 тысячелетии до н.э. в Эмаре, где она уже считалась женским божеством потустороннего мира, мира смерти. Ее упоминают тексты Угарита. Шеол встречается и в Библии, но там это слово обозначает не богиню, а мир смерти. Древние евреи относились к смерти с одной стороны более или менее спокойно, принимая ее как неизбежность и не пытаясь с этой неизбежностью спорить, а с другой – весьма пессимистически, долгое время отрицая всякую возможность не только воскресения, но и посмертного воздаяния, и даже пожалуй, посмертного существования. Поэтому Шеол представлялась ими как преисподняя, в которой исчезает все.
В Песни Песней с Шеол сравнивается лютость ревности. Финикийцам не был свойственен такой пессимистический взгляд на потусторонний мир. Они верили в существование после смерти, что доказывается их заупокойным культом.
Туннану упомянут в «Цикла о Баале и Анат», в качестве одного из помощников морского божества Йамму, который терпит поражение от другого божества, Балу, а также представлен как одно из двух чудовищ, наряду с Латану, от название которого произошло название змея Левиафана , которых сестра Баала, богиня любви Анат, усмиряет на пути к горе Цапану. Он обычно мыслится как змееподобное чудовище с удлиненным, вытянутым телом и, возможно, с раздвоенным хвостом.
Таннин упомянут в «Апокалипсисе Исайи» среди морских зверей, которые будут убиты Яхве в конце дней. Позднее в сознании древних иудеев слово «Таннин» иногда сплавлялось с похожими морскими чудовищами — Левиафаном и Раав.
«Чудеса создания и чудеса существ и странных существующих вещей».
«В море водятся огромные, страшные драконы, — узнаем мы из книги Бузурга ибн-Шахрияра, замечательного арабского рассказчика[64], — называются они таннинами. В разгар зимы, когда облака проходят над самой водой, таннин вылезает из моря и заползает в тучу, ибо он не выносит жара морской воды, которая в это время года кипит, как в котле. Таннин сидит неподвижно, охваченный холодом облака; ветры, дующие над водой, поднимают тучу вверх, и таннин поднимается вместе с ней. Туча движется по небу из одного края в другой; но когда вода из неё испаряется, она превращается в тонкую пыль и рассеивается под дуновением ветра, таннин теряет свою опору и падает вниз — иногда в море, иногда на сушу.».
В этом рассказе о замерзающем в облаке чудовище мы узнаем родного брата всех сказочных драконов Востока, а его первоначальное местообитание — океан — говорит нам о происхождении этих чудовищ: они родились в море. Именно там фантазия сказителей и живописцев нашла прообразы для своего творчества.
Масуди считает, что tennin — рептилия, живущая в глубине океанов; крепчая, она становится грозой рыб, и Бог придает ей форму черного змея, блестящего и длинного, чья пасть возвышается над вершинами и чей свист вырывает с корнем деревья.
Морской змей-дракон аль-Таннин. Иллюстрация к трактату Аль-Казвини
Эстри – это в еврейской мифологии вампир. Эстри появляется по ночам, принимая облик няньки, чтобы было проще подобраться к детям, кровью которых она питается. Истинный же ее облик внушает ужас: у нее волчья морда, человеческое тело и крылья летучей мыши. Чтобы ее не опознали, едва войдя в дом, она норовит съесть кусок хлеба или щепотку соли. Если ей помешать, она умрет. Название «эстри» происходит от латинского слова «стрикс», что означает ушастая сова-сипуха, а латиняне верили, что она высасывает кровь у детей, а также происходили от гарпий.
Но очевидно, что стрикс – это не всегда птица. Она является иногда ведьмой, а также приравнивается к лярве, вредоносному призраку мертвеца, не получившего нужного погребения, преступно убитого, злодея, бродящего по ночам и насылающего на людей безумие.
Эстри, как убийца детей, сближается с демоном Лилит. Волосы у обеих распущены, что указывает на их демоническую природу.
