Метка: Артуровский цикл

Оргелуза

Оргелуза является возлюбленной рыцаря Гавейна в романах о Граале. Оргелуза служит связующим звеном между этим героем и Галлоуэем. Королем Галлоувэя называет Гавейна уже Уильям Малмсберийский. Галлоуэй – это страна потустороннего мира. Оргелуза подобно фее Моргане является правительницей страны в потустороннем мире, принадлежит к расе бессмертных или же обладает даром вечной юности.

Не один рыцарь желал завоевать сердце Оргелузы, но все они потерпели неудачу. Лишь один столь успешно бился с войском Оргелузы, что она была готова покориться ему. Она предложила герою в красных доспехах свою землю, руку и тело. Но он отказал ей, заявив, что у него дома есть более прекрасная женщина. Это была королева Пельрапера, возлюбленная рыцаря-искателя Грааля Парцифаля.

Отсутствие возраста Оргелузы может объяснить череду ее любовников, которые в романе «Персеваль, или Повесть о Граале» начинаются с неназванного любовника, зарубленного Гироменлантом. За ним следует Гироменлант, Оргелуз де ла Рош и, наконец, Гавейн. У Фольфрама фон Эшенбаха этот перечень выглядит несколько иначе: Сидегаст, Грамофланц, Амфортас, Клингзор и Гавейн. Эта фея выступает как воплощение суверенности Логрии, но Гавейну приносит другое королевство – Галлоувэй.

   

Артур Хакер «Искушение сэра Парцифаля» (1894)

Красный рыцарь

Это персонаж ряда романов Артуровского цикла. С Красным рыцарем приходиться сразиться многим рыцарям Круглого стола.

Во Втором и Третьем «Продолжениях» «Персеваля» Кретьена де Труа врагом Старого короля Грааля назван некий Красный великан, хозяин Красной Башни. Чтобы исцелить Увечного короля, Персеваль, отрубив великану голову, провозит ее в замок Грааля. Данный мотив – король страны фей ранен великаном и может быть излечен лишь кровью этого великана – типичен для ирландских сказаний.

Под масками королей в артуровских романах скрываются языческие боги, их враги наделены чертами, в кельтской традиции присущими представителям страны мертвых. Одной из характерных черт страны мертвых оказывается красный цвет: красные доспехи рыцаря или Красная Башня, идентифицируемая, очевидно, также и с Башней Слез.

Пример Красного рыцаря можно найти в ирландской саге «Разрушение Дома Да Дерга»: герой встречает трех всадников в красном верхом на конях смерти.

В «Сэре Персевале» герой оказывается сыном сестры самого короля Артура. Красный рыцарь наносит оскорбление королю, украв золотую чашу.

Юный Персеваль мстит за оскорбление, нанесенное королю Артуру, убивая Красного рыцаря камнем из пращи, пробивая рыцарю глаз. Этот мотив сближает с убийством великана в валлийском предании «Килух и Олуэн», а также историю убийства предводителей фоморов Балора в битве при Маг Туиред – единственным местом этих великанов является глаз.

Следует отметить, что в произведениях Стивена Кинга большинство отрицательных персонажей, несущих зло, а также инфернальных существ имеют красный цвет либо в одежде, либо во внешности. Все они связаны с потусторонним миром. Багряный владыка или Алый король (как вариант – Малиновый) является инфернальным существом, олицетворяющим злое начало и противостоящее порядку и свету. Упоминается в произведениях Стивена Кинга в цикле «Темная Башня», «Бессоница». В романе Стивена Кинга «Дьюма-Ки» представлен дух Персе в виде красивой женщины с птичьими лапами и третьим глазом, одетой в красный плащ с капюшоном. Персе также, как и Алый король правит потусторонним миром. Дух Персе вышел из воды.  Океан возле острова Дьюма-Ки является вместилищем душ и загробным миром, в котором властвует демоническая женщина в красном. Алому королю принадлежит замок Ле кас руа рюс и он обладает особым могуществом, чтобы ему подчинялись разумные существа. Алый король, в котором тоже прослеживаются признаки хтонического существа, может сближаться с владыкой Подземного царства Аидом в греческой мифологии.

Не исключено, что Стивен Кинг мог описывать персонажей, имеющих красный цвет, как принадлежность к миру мертвых, используя кельтскую традицию.

Картина Артура Хьюза

Зверь Рыкающий

Согласно средневековым поверьям, леса оказывались населены самыми удивительными существами, одним из которых был Зверь Рыкающий, кторый с виду был головой – как змея, телом – как леопард, лядвеями – как лев, и голенями – как олень. Из чрева у него исходил рев, точно сорок гончих были заключены в нем, и этот рев исходил от него, где бы зверь не очутился.

История Зверя Рыкающего содержится в романе «Паломид». Некая принцесса, весьма сведущая в магии, стремилась добиться любви собственного брата, который в ужасе отверг ее. Тогда принцесса отдалась дьяволу, который явился ей в облике привлекательного мужа, и по его совету принцесса обвинила брата в том, что тот ее изнасиловал. Суд приговорил отдать принца заживо на съедение псам. Девять месяцев спустя принцесса родила от дьявола Зверя Рыкающего. Свое прозвище чудовище получило из-за ужасных лающих звуков, которые неслись из его утробы и во всеуслышание свидетельствовали о смерти, какую принцесса навлекла на своего брата. Не вынеся этого рыка и лая, принцесса была вынуждена открыть правду. Ее казнили. Несчастное чудовище бежало в леса, по которым ему было суждено скитаться до тех пор, пока его не убьет какой-нибудь рыцарь.

Несчастное чудовище может служить символом влечения к инцесту, например, король Артур встречает Зверя Рыкающего вскоре после того, как возлег со своей сводной сестрой Моргаузой, и она зачала от него Мордреда. Также в несчастном чудовище могли видеть символ извращенности порождаемого дьяволом зла и греха вообще.

 

Иллюстрация Натана Андерсона

Лес Броселианд

В западноевропейской средневековой традиции (круге повествований о короле Артуре и волшебнике Мерлине) таинственный лес – царство фей. В Броселианде находилась могила Мерлина и знаменитая Долина без возврата, загороженная феей Морганой воздушной невидимой стеной, пройти через которую могли лишь рыцари, не изменявшие даже в мыслях любовным обетам), а также множество других чудес.

Историки идентифицируют его как Пьемпонтский лес в современной Бретани. В Средние века этот лес славился своими чудесами.

Мотив зачарованного леса впервые появился в «Романе о Роллоне» Васа, а затем стал встречаться едва ли не во всех рыцарских романах.

Лес – место многих загадочных приключений героев рыцарских романов. Лес – полная и опасная область загадочного и неизвестного, где все кажется  не тем, что оно есть на самом деле, а сам он сродни потустороннему миру. С глубокой древности люди считали, что в лесу обитают могущественные и удивительные существа, скрывается мудрость куда древняя, чем все то, что известно человеку. В этих странных полулесах-полуснах обитают существа, как правило, воплощающие силы зла, разрушения или смерти. Древнейшее из них, вероятно, — Зверь Рыкающий, в котором некоторые исследователи видят символ инцеста.

В Бретани в конце 9 века существовало поверье, что где-то в Пьемпонтском лесу бьет родник, воду из которого не стоит пить ни в коем случае: если путник зачерпнет воды из этого родника, поднимется сильный ветер и немедленно разразится ужасная гроза. Этот источник играет центральную роль в романах об Ивейне. В романах цикла Вульгата Броселиандский лес стал местом, где с помощью чар Нимуе, Дева Озера, держит в плену Мерлина.

   

 картина английского художника Эдварда Бёрн-Джонса «Обман Мерлина»

Битва белого и красного драконов

В Британии присутствовал сюжет дерущихся между собой белого и красного драконов.

В сборнике валлийских повестей «Мабиногионе» в повести «Ллид и Ллевелис» рассказывается об избавлении Британии от постоянно дерущихся между собой белого и красного драконов.

Согласно «Истории бриттов» Ненния британский правитель 5 века Вортингерн дружил с саксами, что впоследствии привело к катастрофе. Преемником Вортингерна становится мальчик Амброзий Аврелиан, который сказал королю, что знает, что знает, что находится под строящимся замком в горах Уэльса. Под фундаментом находят озеро, в котором сражаются белый и красный драконы. Мальчик заявил, что это сражаются бритты и саксы. Победа красного дракона предзнаименовала приход Утера Пендрагона, сына короля Артура, к власти.

Согласно «Истории бриттов» Гальфрида Монмутского, ребенка, заявившего про драконов, зовут Мерлин. Он сообщает то, что сокрыто от магов: стены рушатся потому, что проседает фундамент, погружающийся в расположенное под местом строительства озеро, где обитают два дракона – красный и белый. Каждую ночь драконы просыпаются и вступают в битву, сотрясая стены. Красный дракон – это бритты, а белый – саксы. Мерлин изрекает пророчества, в которых победа красного дракона означает пришествие во власть короля бриттов Артура и проклятие дружащего с саксами Вортиргерна.

     

иллюстрация «Истории королей Британии» Гальфрида Монмутского.

Красный дракон является символом и эмблемой Уэльса.

Праздник Бельтейн (1 мая)

Кельтский праздник Бельтейн справлялся 1 мая. Он открывал собой наступление летнего периода, светлого времени года. Согласно легендам первая мифологическая раса высадилась в Ирландии в Бельтейн. Также в этот день прибыли на остров мифическое племя богини Дану или фей.

В праздник Бельтейн устраивалась ярмарка, на которой по обычаю обменивались разными изделиями, съестными продуктами и драгоценностями. Там же приносили жертвы великому богу, которому они поклонялись и который именовался Белем (валлийский Бели). Существовал обычай в каждом кантоне Ирландии устанавливать по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили больной скот, дабы исцелить его и сохранить в течении года. Детьми валлийского бога Бели были лунный бог Нудд, бог-кузнец Гофаннон, волшебник Гвидион и богиня Арианрод, чье имя означает «серебряный круг».

Самым главным символом Бельтейна является майское дерево, которое является фаллическим символом. Его делали из дерева, которое ассоциировалось с плодородием, — из дуба, березы, вяза или ели. Эти деревья почитали, как дарующие жизнь растения, уже в древние времена. Они играли важную роль в языческих ритуалах, направленных на усиление плодовитости женщин, прирост скота и урожая. Срезание майского дерева сопровождается большим праздником, пением и танцами. В древние времена майское дерево воздвигали в центре деревни. В этот день выбиралась королева мая, которая становилась матерью плодородия полей.

В канун Бельтейна грань между нашим миром и иным становилась тонкой и существа из иного мира приходили в наш мир.  

Согласно легендам Артуровского цикла королева Гвиневра была избрана королевой мая. Она выехала из Камелота в своем белом с золотом свадебном наряде, на белом коне, покрытом попоной с позолоченными колокольчиками, рядом с ней шли пажи, а ее оруженосцы и дамы ехали сзади. Ни у кого не было никакого другого оружия, кроме охотничьих ножей, но все оружие королевства было бессильно против созданий, которые разгуливали везде в канун Бельтейна. В этот день Гвиневру похитил король Летней страны Мелвас, находившийся под покровительством волшебников. Замок Мелваса был построен из стекла и находился внутри холма, который возвышался посреди обширного водного пространства. С большим трудом Артуру удалось вернуть королеву живой и невредимой.

Если вас интересует кельтская культура, то вы можете приобрести книгу «Кельтские мифы» здесь https://www.litres.ru/19377148/?lfrom=515650664.

Если вас заинтересовали легенды о короле Артуре, то вы можете почитать старинный роман Томаса Мэлори «Смерть Артура», который можете приобрести здесь https://www.litres.ru/138942/?lfrom=515650664.

Феи в романах Артуровского цикла

Феи в легендах о короле Артуре унаследовали черты кельтских богинь, в том числе богинь-матерей, а также черты языческого культа источников.

Фея Моргана чаще всего встречается в цикле. Это злая фея, сестра короля Артура. Образ феи Морганы вобрал в себя различные черты. Например, бретонскую фею рек звали Морган. В валлийской традиции богиня-мать именовалась Модрон (в Галлии – Матрона, давшая название реке Марне), которая жила на острове Авалон. Ее место и заняла Моргана, которая тоже обучалась магии на этом острове. В артуровских легендах Моргана наделена способностью летать, обратившись в ворона, а также превращаться в застывшие статуи.

                             

Эдвард Берн-Джонс. Фея Моргана

Моргана, фея Себила, королева Северного Уэльса и чародейка Камилла выступают против короля Артура и строят ему козни.

Фея Себила очень похожа по своему поведению на Моргану: она выступает жестокой соблазнительницей. Хотя определенные легенды сближают ее с феей Озера.

                   

Сибилла художника Доминичино (17th century)

Прекрасная фея Камилла завлекает короля Артура в зачарованный замок, где замуровывает его в башне. Затем она заманивает в замок Ланселота и других рыцарей. Фея Нимуе (Вивиана, Нинева), выступавшая на стороне короля Артура, приходит на помощь рыцарям и помогает им уничтожить злую фею.

В романах артуровского эпоса часто встречается фея Вивиана. Различные романы называют ее также Нимуе, Ниниана и Нинева. Эта фея соблазнила волшебника Мерлина и с помощью магии навсегда закрыла его в воздушном замке в лесу Броселианд. В образе Вивианы также прослеживаются черты кельтского язычества. Она считается Девой Озера, либо одной из озерных фей. В валлийском фольклоре имеются схожие образы озерных дев. Она также способна к оборотничеству. Фея Вивиана выступает защитницей и помощницей короля Артура и помогает ему спастись от злой феи Аннауры, которая заманила его в Гиблый лес. Рыцарь Тристан и фея Нимуе спасли Артура, а Аннауре отрубили голову, которую повесила к седлу Нимуе. Здесь прослеживается мотив Афины, которая повесила на свой щит голову Медузы Горгоны.

   

Нимуе с головой волшебницы Аннауры, иллюстрация из книги

Прекрасная фея Хелависа заманивает сэра Ланселота в Гиблую часовню, так как хочет получить его любовь. Ланселоту удается спастись от коварной злой феи, которая через несколько недель умирает от горя.

 

Сэр Ланселот и фея Хелависа Обри Бердсли (1870)

К феям Артуровского цикла также относятся девы источников. Ими были девы Логрии, которые подавали путникам воду в золотых чашах. Оскорбление дев источников привело к опустошению земли.

Когда король Артур получил смертельное ранение, фея Моргана, королева Уэльса и фея Нимуе увозят его на остров Авалон. Моргана забывает свою вражду и оплакивает своего брата, а затем исцеляет на волшебном острове.

     Джеймс Арчер «Смерть Артура«