Skip to content
Рубрика: загробный мир
В русских средневековых легендах камень, наделенный сакральными и целебными свойствами. В стихе о Голубиной книге и русских заговорах ассоциируется с алтарем, расположенным в центре мира, на острове Буяне, на нем стоит мировое древо, или трон, святители, сидит девица, исцеляющая раны.
По одним преданиям камень лежит на Буяне, по другим – в океан-море. В нем заключена сила жизни, следовательно, сила светлая, благотворная, он горит и не сгорает. Этот смысл, заключенный в мифе о камне-алтаре, подтверждается тем отношением, в какое поставили его предания с огненным змеем, олицетворившим в себе ту же плодотворную, творческую силу, ниспадающую с неба в виде молнии. В заговорах представляется змей огненный, лежащий на алатыре: Гарафена-змея лежит на руне, а руно на златом камне под липовым кустом у дуба, который ни наг, ни одет. И камень, и змей хранят силу заклятий, ибо под ними скрываются ключи заговоров. В народе существует поверье, что на Воздвиженье змеи собираются в кучу в ямах, ярах и на городищах: там является белый, светлый камень-алатырь. Змеи излизывают его весь и тем насыщаются на целую зиму.
Картина В. Королькова
Дочерью финикийского верховного бога Эла считали Шеол, богиню подземного мира. О ней рассказывали, что отец убил ее, когда она была еще девственницей. Спустившись в подземный мир, Шеол стала его владычицей. То, что финикийцы считали Шеол девой, не должно было мешать ее положению супруги бога смерти Мота.
Шеол – древняя богиня. Ее культ существовал во 2 тысячелетии до н.э. в Эмаре, где она уже считалась женским божеством потустороннего мира, мира смерти. Ее упоминают тексты Угарита. Шеол встречается и в Библии, но там это слово обозначает не богиню, а мир смерти. Древние евреи относились к смерти с одной стороны более или менее спокойно, принимая ее как неизбежность и не пытаясь с этой неизбежностью спорить, а с другой – весьма пессимистически, долгое время отрицая всякую возможность не только воскресения, но и посмертного воздаяния, и даже пожалуй, посмертного существования. Поэтому Шеол представлялась ими как преисподняя, в которой исчезает все.
В Песни Песней с Шеол сравнивается лютость ревности. Финикийцам не был свойственен такой пессимистический взгляд на потусторонний мир. Они верили в существование после смерти, что доказывается их заупокойным культом.
Сошествие во ад. Новгородская икона
Оргелуза является возлюбленной рыцаря Гавейна в романах о Граале. Оргелуза служит связующим звеном между этим героем и Галлоуэем. Королем Галлоувэя называет Гавейна уже Уильям Малмсберийский. Галлоуэй – это страна потустороннего мира. Оргелуза подобно фее Моргане является правительницей страны в потустороннем мире, принадлежит к расе бессмертных или же обладает даром вечной юности.
Не один рыцарь желал завоевать сердце Оргелузы, но все они потерпели неудачу. Лишь один столь успешно бился с войском Оргелузы, что она была готова покориться ему. Она предложила герою в красных доспехах свою землю, руку и тело. Но он отказал ей, заявив, что у него дома есть более прекрасная женщина. Это была королева Пельрапера, возлюбленная рыцаря-искателя Грааля Парцифаля.
Отсутствие возраста Оргелузы может объяснить череду ее любовников, которые в романе «Персеваль, или Повесть о Граале» начинаются с неназванного любовника, зарубленного Гироменлантом. За ним следует Гироменлант, Оргелуз де ла Рош и, наконец, Гавейн. У Фольфрама фон Эшенбаха этот перечень выглядит несколько иначе: Сидегаст, Грамофланц, Амфортас, Клингзор и Гавейн. Эта фея выступает как воплощение суверенности Логрии, но Гавейну приносит другое королевство – Галлоувэй.
Артур Хакер «Искушение сэра Парцифаля» (1894)
Эта богиня является героиней сборника валлийских легенд и прозаических повестей. Рианнон – имя и образ, унаследованный от древней кельтской богини-матери, известной в Галлии и Британии как Ригантона (королева или Эпона был перенят римскими кавалерийскими частями, а сама она была даже включена в официальный римский пантеон. Изображений Эпоны сохранилось не так много, но она всегда восседает на лошади и обязательно в окружении птиц. Латинским прозвищем ее стало Регина. Имя Рианнон означает «Великая королева». Рианнон связана с культом лошади. Птицы Рианнон (вороны) – это вещие птицы, спутники мудрой богини, а позже колдуньи.
Иллюстрация к Мабиногион
Зеленая часовня является местом, упоминающимся в средневековом английском романе «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь». Зеленый рыцарь бросает вызов рыцарям Круглого стола и согласно условиям предлагаемого им испытания, любой из рыцарей может нанести ему один удар этим топором, и если Зеленый рыцарь в течении года еще останется в живых, то возвратит обезглавившему его этот удар. По приказу Артура сэр Гавейн обезглавливает наглеца. Однако подобрав отрубленную голову, Зеленый рыцарь вскакивает в седло и говорит Гавейну, что вернет ему удар через год у Зеленой часовни.
Когда подходит к концу оговоренный срок, Гавейн отправляется на поиски Зеленой Часовни. Однако его странствия по Логрии и Уэльсу оказываются бесплодны: о Зеленой Часовне никто ничего не знает. Гавейн с трудом находит Зеленую часовню, при этом с честью пройдя перед этим испытания, по пути встретив гостеприимного хозяина замка, жена которого пыталась его соблазнить. Однако впоследствии этим хозяином и оказался Зеленый рыцарь, который пощадил сэра Гавейна, так как он не уступил его жене.
Зеленая часовня может являться отзвуком Гиблой Часовни из других Артуровских романов, в которую отправился сэр Ланселот, где подвергся испытаниям злой волшебницы Хелависы, безуспешно пытающейся добиться любви рыцаря. Гиблая часовня – это таинственное и жутковатое место, подобное потусторонним замкам, где человек может столкнуться со странными существами и еще более странными силами. Мрачные рыцари в черных доспехах, преградившие путь Ланселоту, это неупокоенные души умерших. Часовня, которая стоит на освященной земле и потому должна служить убежищем от сил зла, сама становится пристанищем этих сил.
Это главный герой средневекового английского романа «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь».
В первый день нового года в зал короля Артура явился Рыцарь высокого роста и сам он зеленого цвета, одетый в зеленое и верхом на зеленом скакуне, держащий в одной руке пальмовую ветвь, а в другой – огромный зеленый топор. Зеленый рыцарь бросает вызов рыцарям Круглого стола и согласно условиям предлагаемого им испытания, любой из рыцарей может нанести ему один удар этим топором, и если Зеленый рыцарь в течении года еще останется в живых, то возвратит обезглавившему его этот удар. По приказу Артура сэр Гавейн обезглавливает наглеца. Однако подобрав отрубленную голову, Зеленый рыцарь вскакивает в седло и говорит Гавейну, что вернет ему удар через год у Зеленой часовни.
Гавейн с трудом находит Зеленую часовню, при этом с честью пройдя перед этим испытания, по пути встретив гостеприимного хозяина замка, жена которого пыталась его соблазнить. Однако впоследствии этим хозяином и оказался Зеленый рыцарь, который пощадил сэра Гавейна, так как он не уступил его жене.
Зеленый рыцарь мог быть вариацией Зеленого человека или Зеленого Джека, являющегося языческим божеством лесов в Европе и в Британии, который представлял духов деревьев, растений и листвы. Он был наделен силой проливать дождь и обеспечивать домашний скот обильными травами. В весенних языческих ритуалах Зеленого Джека изображают в зеленой одежде. Зеленый человек общается с лесными феями.
В других интерпретациях Зеленый рыцарь может быть воплощением Аида или дьявола, а Зеленая часовня может играть роль мира мертвых.
Это персонаж ряда романов Артуровского цикла. С Красным рыцарем приходиться сразиться многим рыцарям Круглого стола.
Во Втором и Третьем «Продолжениях» «Персеваля» Кретьена де Труа врагом Старого короля Грааля назван некий Красный великан, хозяин Красной Башни. Чтобы исцелить Увечного короля, Персеваль, отрубив великану голову, провозит ее в замок Грааля. Данный мотив – король страны фей ранен великаном и может быть излечен лишь кровью этого великана – типичен для ирландских сказаний.
Под масками королей в артуровских романах скрываются языческие боги, их враги наделены чертами, в кельтской традиции присущими представителям страны мертвых. Одной из характерных черт страны мертвых оказывается красный цвет: красные доспехи рыцаря или Красная Башня, идентифицируемая, очевидно, также и с Башней Слез.
Пример Красного рыцаря можно найти в ирландской саге «Разрушение Дома Да Дерга»: герой встречает трех всадников в красном верхом на конях смерти.
В «Сэре Персевале» герой оказывается сыном сестры самого короля Артура. Красный рыцарь наносит оскорбление королю, украв золотую чашу.
Юный Персеваль мстит за оскорбление, нанесенное королю Артуру, убивая Красного рыцаря камнем из пращи, пробивая рыцарю глаз. Этот мотив сближает с убийством великана в валлийском предании «Килух и Олуэн», а также историю убийства предводителей фоморов Балора в битве при Маг Туиред – единственным местом этих великанов является глаз.
Следует отметить, что в произведениях Стивена Кинга большинство отрицательных персонажей, несущих зло, а также инфернальных существ имеют красный цвет либо в одежде, либо во внешности. Все они связаны с потусторонним миром. Багряный владыка или Алый король (как вариант – Малиновый) является инфернальным существом, олицетворяющим злое начало и противостоящее порядку и свету. Упоминается в произведениях Стивена Кинга в цикле «Темная Башня», «Бессоница». В романе Стивена Кинга «Дьюма-Ки» представлен дух Персе в виде красивой женщины с птичьими лапами и третьим глазом, одетой в красный плащ с капюшоном. Персе также, как и Алый король правит потусторонним миром. Дух Персе вышел из воды. Океан возле острова Дьюма-Ки является вместилищем душ и загробным миром, в котором властвует демоническая женщина в красном. Алому королю принадлежит замок Ле кас руа рюс и он обладает особым могуществом, чтобы ему подчинялись разумные существа. Алый король, в котором тоже прослеживаются признаки хтонического существа, может сближаться с владыкой Подземного царства Аидом в греческой мифологии.
Не исключено, что Стивен Кинг мог описывать персонажей, имеющих красный цвет, как принадлежность к миру мертвых, используя кельтскую традицию.
Картина Артура Хьюза
Не вполне отвечают каноническим христианским понятия русских людей о пребывании душ умерших в аду или раю. Это далеко не всегда «царство небесное» — нередко рай находится на земле (далеко за морем, даже под землей).
Согласно русскому фольклору души умерших следуют в свою вечную обитель, связанную с водой (через реку, через огненную реку, по мосту). В связи с этим и вспоминается легендарная река Смородина, а также мост через нее, отделяющий мир живых от мира мертвых.
Поселяясь на кладбище, в раю или в аду, умершие сохраняют человеческое обличье, но они могут и сливаться с землей, природой. Представления о том, что пятна на лице умирающего – это и есть «проступающая» земля, зовущая его к себе. Умершие воздействовали на погоду, плодородие – или просто становились ими. Первую оттепель крестьяне называли вздохом предков.
Картина Василия Поленова
Казалось, что для романов христианского Средневековья никакое упоминание иной страны мертвых, кроме ада, немыслимо. Следы языческих представлений сохранились лишь в описательном виде – «страна без возврата». Точно также , как в рыцарских романах скрылись под масками королей языческие боги, чертами представителей страны мертвых оказались те, с кем они враждовали. Одной из характерных черт страны мертвых является красный цвет: красные доспехи рыцаря или Красная Башня, в которой обитает враг короля Грааля. Типична и связь Красной Башни со страной мертвых: стены и крепости в ней – красного цвета, а поскольку ее охраняют жабы и змеи (архетипические животные подземного мира), скорее всего это и есть страна мертвых.
С кельтской страной мертвых связана и фигура Короля-Рыбака. Согласно древним ирландским поверьям души умерших отправляются на некий остров. Ранняя валлийская и ирландская традиция помещала страну мертвых к Северу от Римской стены – в Галлоувее, Лотиане и Горре. Упоминания о том, что земли к северу от стены смертельно опасны, неоднократно встречаются, в частности, и у античных авторов, писавших о Британии.
Иногда страна мертвых оказывается еще Севернее – на Оркнейских островах.
Следует отметить, что в произведениях Стивена Кинга Большинство отрицательных персонажей, несущих зло, а также инфернальных существ имеют красный цвет либо в одежде, либо во внешности. Все они связаны с потусторонним миром. Багряный владыка или Алый король (как вариант – Малиновый) является инфернальным существом, олицетворяющим злое начало и противостоящее порядку и свету. Упоминается в произведениях Стивена Кинга в цикле «Темная Башня», «Бессоница». В романе Стивена Кинга «Дьюма-Ки» представлен дух Персе в виде красивой женщины с птичьими лапами и третьим глазом, одетой в красный плащ с капюшоном. Персе также, как и Алый король правит потусторонним миром. Дух Персе вышел из воды. Океан возле острова Дьюма-Ки является вместилищем душ и загробным миром, в котором властвует демоническая женщина в красном. Алому королю принадлежит замок Ле кас руа рюс и он обладает особым могуществом, чтобы ему подчинялись разумные существа. Алый король, в котором тоже прослеживаются признаки хтонического существа, может сближаться с владыкой Подземного царства Аидом в греческой мифологии. В романе «Оно» представлено могучее и древнее создание, прилетевшее из космоса, питающееся эмоциями и убивающее в основном детей, любимой внешностью которого является клоун Пеннивайз, заманивающий детей оранжевыми помпонами и шариками. Оранжевый цвет проявляется во многих образах и предметах, в которые превращается данное существо.
Бёрн-Джонс. «Король Артур, спящий вечным сном на Авалоне»
Двойник – это привидение живого человека.
Поверье о том, что двойники являются предвестниками смерти, распространено в Британии и других европейских странах. Эти привидения в точности похожи на тех, кому предстоит умереть или кто только что умер.
Однако не все появления двойников означают приближение смерти. Некоторые из них являются проекцией сознания.
С древних времен люди верят в то, что дух или душа существует в видимом двойнике. Это убеждение было особенно характерно для анимистических сообществ. В верованиях маори считалось, что двойника нельзя отличить от реального человека.
Картина Теодора Шассерио