Метка: загробный мир

Прекрасная Дейдре

Это героиня ирландской повести «Изгнание сыновей Уснеха», белокурая дева, рождение которой предсказал друид Катбад, который заявил, что девушка принесет немало горя. Поэтому при рождении ее хотели убить, однако король Ульстера Конхобар запретил это делать и приказал воспитать ее как свою невесту.

Дейдре выросла и стала самой красивой девушкой в Ирландии, превосходившей по красоте легендарную королеву Медб. Однажды зимним днем , увидев как ее приемный отец обдирает на снегу теленка, а черный ворон пьет разлившуюся на снегу кровь, она сказала провидице Леборхам, что у ее возлюбленного будут волосы цвета ворона, тело цвета снега и щеки цвета крови. Леборхам ответила ей, что Найси сын Уснеха как раз такой человек и девушка начала искать встречи с ним. Следует отметить, что мотив трех цветов – красного как кровь, черного как ворон (или дерево), и белого как снег, встречается в европейском фольклоре. Примером может служить сказка о Белоснежке, мать которой пожелала, чтобы у нее родился «ребеночек белый, как снег, румяный, как кровь, и чернявый, как черное дерево».

Белоснежка (иллюстрации Франца Ютнера, 1905—1910 гг.)

Черный цвет волос Найси сына Уснеха может символизировать мрак и преисподнюю. В данной сказке он имеет хтонический смысл. Черный цвет связан с богиней Персефоной, так как она изображалась иногда в одеждах этого цвета. Обладатель черного цвета ворон, пивший красную кровь на снегу, является символом потустороннего мира, так как птицы являются проводниками в загробный мир.

Дейдре находит Найси, который влюбился в нее сразу, и услышав от него, что у нее есть жених, заявила, что предпочитает молодых бычков. Кроме того, она пристыдила его, заявив, что он должен увести ее с собой.

Испугавшись испортить свою репутацию, он и его братья собрали своих людей и покинули страну и несколько лет скитались.

В ирландских повестях о бегствах и похищениях женщина сама выбирает себе партнера и подчиняет его своей воле.

Полярность муж-любовник в данных сюжетах еще и полярность зрелости и юности, ревности и любви. Муж в произведениях обычно стар и имеет детей от первой жены, а любовник предстает как удалец-воин, превосходящий многих в воинских искусствах.

Вскоре Найси был предательски убит по наущению короля Конхобара, а Дейдре была доставлена связанной к королю. Возмущенные этими событиями, самые сильные воины короля, испортившего своими безнравственными действиями  репутацию, покинули его и поступили на службу к жестокой королеве Медб.

Прекрасная Дейдре не смогла вынести жизнь с Конхобаром и забыть Найси, и бросилась со скалы, мимо которой они однажды проезжали и умерла.

Король Конхобар приказал похоронить влюбленных на противоположных берегах озера, чтобы не могли они соединиться после смерти. Тогда на каждой могиле выросло по сосне и ветви их протянулись через озеро навстречу друг другу. Конхобар велел срубить сосны, но ирландцы не подчинились ему и до самой смерти короля оберегали эти деревья.

Иллюстрация Джона Д. Баттена.

Адзуки-баба

В японском фольклоре есть очень опасный демон-ёкай – Адзуки-баба, имеющий вид уродливой старухи, моющей в реке красную фасоль. Она появляется только в сумерки, особенно в туманные и дождливые осенние вечера.

Одета она в белое и поет сиплым противным голосом. Когда люди случайно встречают ее и чудом спасаются после встречи с ней, они рассказывают о жутком белом сиянии, видном сквозь густую пелену тумана.

Встреча с ней заканчивается гибелью людей.

Следует отметить, что белый цвет одежд призраков в японском фольклоре является традиционным для юрэев японской мифологии, призраков умерших людей, погибших насильственной смертью, а также мертвецов, над которыми не было совершенно положенных обрядов, душами вероотступников, которым ни нашлось места ни на земле, ни на небе. Юрэи являются вредоносными духами, которые не найдя покоя, бродят по земле, в надежде на отмщение. Не исключено, что Адзуки-баба может относиться к их категории, так как при жизни могла погибнуть по вине близких ей людей, плохо обращавшихся с ней.

Красная фасоль, которую моет в реке ведьма, тоже может иметь символическое значение. Красный цвет в японской культуре неоднозначен. Он является цветом, обозначающим границы между миром живых и миром мертвых. Примером для этого служат ритуальные врата перед синтоистскими храмами – тории, которые выполняют функции границ между параллельными мирами. В некоторых префектурах Японии этот цвет является цветом преисподней, так как связан с огнем, громом, который породила богиня Подземного царства Идзанами. Сама богиня часто изображается либо в белых, либо в красных одеждах, похожих на полыхающий огонь.

   

Иллюстрация Мэтью Майера

Русалки как заложные покойники

В праздники русалок в некоторых областях России нельзя было работать в поле и даже вообще работать. А когда русалки показываются в первый четверг после Троицы. И тогда люди не купаются и не выполняют никаких работ. Русальная неделя почитается крестьянами как праздник. А кто будет работать в это время, у того не будет урожая, а дети лиц, работающих в русальные дни, будут болеть.

От русалок зависят все сферы крестьянского бытия. Это может указывать на них как на некогда полуфункциональных божеств.

В весенних праздниках, посвященных русалкам, в первую очередь отразились представления о них как о заложных покойниках, т.е. об умерших неестественной смертью людях. Исследователи считали, что в Южной России широко были распространены поминки в семик всех умерших неестественной смертью, и видели в связанных с русалками праздниках отголоски таких поминок, во время которых безвременно скончавшихся, беспокойных, опасных покойников старались почтить, помянуть, обезопасить себя от них.

     

Оживая весной вместе со всей природой, безвременно умершие, погибшие девушки, женщины, дети наполняют леса, кричат, смеются, водят хороводы. В это время они опасны для людей, особенно для тех, кто ведет себя неосмотрительно, приближаясь к местам обитания русалок в одиночку, ночью, без оберегов. Русалки, как и другие наделенные сверхъестественными способностями мертвецы, русалки могут утянуть к себе живых людей, защекотать, погубить.

Русалки – заложные покойники, воспринимаются как нечисть. Эти представления проходят во всех народных сказаниях про русалок. Оберегами от русалок служат: чеснок, головни, железные орудия, острые, колючие предметы, пахучие травы -полынь, заря, любисток. Также существовали и заклятия от русалок.

На зов русалки нельзя откликаться. Чтобы и збавиться от русалок во время нападения, нужно начертить на земле крест, который обвести кругом чертою, в этом кругу и стать, но себя и круг необходимо закрестить. Русалки за черту не подступятся, а потом спрячутся.

По окончании весенних праздников – русалок, соотносимых с нечистью, старались проводить подальше от людей.

Царевич Акхит

В западно-семитской мифологии герой угаритского мифо-эпического предания, охотник, сын мудрого правителя Даниилу. Согласно преданию, Акхит родился благодаря благословению верховного бога Илу (Эла). А когда мальчик достиг зрелости, отец благословил его на занятие охотой, а бог-ремесленник Кусар-и Хасис изготовил для него чудесный лук. Этим луком пожелала завладеть богиня охоты Анат, являющаяся сестрой бога бури Балу (Ваала). Она предлагает Акхиту богатства, свою любовь, бессмертие, но он отказывается. Тогда Анату решает его погубить, насылает на Акхита орлов во главе с их предводителем Йатпану, и те пожирают царевича. Хищные и кровожадные орлы и коршуны, естественно, являются священными птицами кровожадной и мстительной богини Анат, любовницы и сестры Балу.

 

Бронзовая фигурка Анат, найденная в Сирии.

Сущность Йатпану не ясна. Его считают божественным слугой или воином. Скорее всего, это один из демонов угаритской религии, помогающий уничтожать врагов. Несколько непонятно, почему могущественная богиня Анат нуждается в его помощи, чтобы убить Акхита, которого уже предал в ее руки верховный бог Илу. Скорее всего, ввиду покровительства, которое бог бури Балу оказывал Даниилу, а, значит, и его сыну, Анат, хотя она и любовница Балу, все же опасается брать на себя полную ответственность за убийство Акхита, а потому делает так, чтобы убийцей стала не она, а Йатпану.

Царевич Акхит, даже умирая, не подчиняется Анат: богиня его погубила, но то, ради чего тона его погубила, ей не достанется. В поэме чувствуется вызов богам.

Смерть Акхита оплакивает вся природа, как и заклял ее умирающий царевич. Полет стаи хищных птиц предвещал несчастье.

В чреве матери орлов Даниилу обнаруживает труп сына. После захоронения останков Акхита Даниилу собрал всех плакальщиц в своем дворце, чтобы они оплакали юного царевича, и до седьмого года продолжалось оплакивание Акхита. Согласно иудейской религиозной традиции, траур должен был продолжаться семь дней. Этот срок был, по-видимому, характерен и для других западно-семитских народов, что связано со священным характером числа семь. Траур завершался жертвами богам и ритуальной пляской. Ритуальные танцы были широко распространены у народов сиро-палестинского региона. Библия описывает подобные пляски царя Давида перед Ковчегом Завета, и это являлось особой формой служения Богу. Правда, в угаритской поэме пляшет не сам царь, а специальные танцовщики.

Сестра Илу Пагату жестоко отомстила Йатпану за гибель Акхита, уничтожив демона. Вскоре по просьбе Даниилу верховным богом Илу было дано распоряжение рапаитам воскресить царевича, что и было сделано. Акхит воскрес и стал царским наследником.

   

Табличка с поэмой об Акхите из Рас-Шамры.

Богиня Танит

В западносемитской мифологии одно из верховных божеств карфагенского пантеона, богиня-дева. В Карфагене культ могущественной богини Астарты с середине 5 в до н.э. начал оттесняться на второй план, первое место заняло почитание именно Танит. Однако Астарта все равно сохраняла одно из центральных мест среди карфагенских божеств.

Танит рассматривалась как небесная богиня, предстающая перед земными жителями в образе луны. Танит посылает на землю благодетельный дождь, оплодотворяющий землю, что и позволяет земле порождать растения и животных. Священной птицей Танит, как и Астарты, считался голубь, соединяющий в своем полете небо и землю. Также Танит была воинственной богиней, символизирующей победу карфагенского войска.

Изображения Танит в человекоподобном виде встречаются редко. Чаще всего ее изображали в виде ромба. Другими ее символами считаются пальма и гранат.

Большинство ученых считают, что богине Танит приносили в жертву младенцев и маленьких детей, так как археологами был найден карфагенский тофет (массовое захоронение маленьких детей) путем сжигания их у изображения богини.

     

Тофет в Карфагене. Изображение из Викисклада

С культом Танит связан знак бутыли в виде сосуда с цилиндрическим или яйцевидным туловом и коротким цилиндрическим горлом либо полусферическим колпачком; иногда вместо колпачка появляется изображение человеческой головы, а на туловище – женских грудей или фаллоса. Этот знак также может означать младенца, принесенного в жертву и обретшего таким ужасным способом бессмертие, и погребальный сосуд, в котором захоронен пепел ребенка, принесенного в жертву.

 

Символ Танит на стеле из Карфагена

Дагон

Это западно-семитский (ханаанейско-аморейский, а позже также филистимлянский) бог. В Угарите Дагон связан с богом бури и плодородия Балу (Ваалом), отцом которого считался.

Дагон считался подателем пищи. Его культ был широко распространен в древней Сирии, этому богу поклонялись многие амореи, а в некоторых аморейских государствах он даже считался верховным богом. Позже поселившиеся на побережье Сирии филистимляне также признавали Дагона своим верховным богом. Но в Угарите он был известен как отец Балу, И в самом городе Угарите храмы Дагона и Балу находились рядом.

Одним из центров культа Дагона был город Туттуль на Евфрате. Именно Дагона Туттульского благодарит аккадский царь Саргон за то, что он дал ему захватить ряд городов и земель по Евфрату и Сирии. В Угарите в списке богов Дагон упоминается непосредственно перед Балу. В Угарите храм Дагона занимал даже более высокое положение, чем святилище его сына. Но не смотря на тщательные раскопки в районе этих храмов, текстов, которые рассказали бы о Дагоне, в Угарите не обнаружено.

Имя Дагона связывают этого бога с зерном. Но в земледельческих обществах, к которым относилось и угаритское, Дагон покровительствовал земледелию вообще, а не только зерновому. Он помещает созревшее зерно в закрома, готовое вино в мехи, а приготовленное масло в кувшины. Есть сведения о его связях с рыбой. Видимо, там, где рыболовство играло одну из первенствующих ролей, этот бог выступает и как покровитель рыболовства. Одним словом, все, что давало пропитание человеку, находилось в ведении Дагона.

В книге безумного йеменского поэта Абдула аль-Хазреда, посетившего южноаравийскую пустыню Руб-эль-Хали, «Аль-Азиф» (Некрономикон), написанной около 700 г. н.э. Дагон упоминается как союзник Ктулху и повелитель расы глубоких, обитающих в глубинах вод, пещерах и подземных полостях, власть  над которыми очаровывала магов, что они постепенно становились их рабами.

 

Semitic god Dagon, coloured line-drawing based on the «Oannes» relief at Khorsabad

Красавица Бехнане

Сказка Братьев Гримм «Белоснежка» имеет несколько аналогов в других странах. Так, в турецкой сказке представлена белокурая красавица Бехнане, также страдающая от козней злой мачехи. В роли зеркала в турецкой сказки выступает пери-шахзаде, живущий в потустороннем мире, находящимся под землей, который сообщал мачехе о том, кто на свете всех милее. С появлением белокурой красавицы в его подземном саду он забыл про мачеху и заявил ей, что красивей Бехнане никого нет.

Следует отметить, что образ пери проник к тюркоязычным народам из иранской мифологии. В антропоморфном облике пери – красивые девушки или молодые женщины в белой, синей или красной одежде, юноши или мужчины, причастные к отправлению культа. У пери есть свой шах.

       

Иллюстрация Махмуда Фаршчияна

В тюркских легендах и сказках пери могут жить под землей, имея прекрасные дворцы и сады. Это может сближать их с хтоническими персонажами иных преданий, такими, как Хозяйка Медной горы, фрау Холле (Венера) в легендах о Тангейзере, Зеленая Дева в «Пер Гюнте» Г.Ибсена, а также пари в аварских и лакских преданиях, живущих в хрустальных дворцах на вершине горы.

В отличие от Белоснежки героиня турецкой сказки обладает более волевым характером, находит общий язык с разбойниками. которые заменяют гномов и более активно борется за свою жизнь и судьбу. Золотой цвет волос Бехнане в отличие от черного Белоснежки может выступать солярным символом, так как турецкая героиня более активная и волевая.

     

Иллюстрация к сказке «Бехнане»

Хитодама

О блуждающих огоньках сложено множество легенд и преданий. Согласно одной из самых распространенных, — огонек – это призрак грешника, чья душа не может найти упокоения и обречена вечно скитаться по земле.

В японском фольклоре оторвавшаяся от тела человеческая душа в виде огненного шара, медленно плывущего над землей, имеет название хитодама.

Это зримое воплощение человеческой души, которая оторвалась от своего тела. Обычно они появляются как красный, оранжевый или бело-голубой шар, медленно плывущий над землёй. Тёплыми летними ночами эти странные светящиеся шары можно увидеть парящими вокруг кладбищ, похоронных бюро или домов, где недавно кто-то умер. Чаще всего их видят сразу перед смертью или после неё, когда душа покидает тело, чтобы отправиться в заоблачные выси. Чаще всего  они видны ночью, но иногда появляются и днём. Очень редко хитодама может появиться, если человек теряет сознание, и витает в воздухе, пока хозяин  придёт в себя. Тогда онавозвращается обратно. Некоторые рассказывают, что видели эти огни непосредственно перед рождением ребёнка.

Следует отметить, что к блуждающим огонькам относится великое множество самых разнообразных природных огней, предназначение которых либо возвещать смерть, либо морочить в ночи одиноких путников.

Блуждающие огоньки появляются в сельской местности как таинственные плывущие по воздуху пляшущие язычки голубоватого пламени, как голубые и желтые шарики света или как пламя свечей. Они встречаются во всех уголках мира. Кладбищенские огоньки считаются предвестниками смерти. Считается, будто огоньки, докучающие странникам, любят сбивать людей с пути, водить их за собой, пока те окончательно не заплутают.

Иллюстрация Мэтью Майера. Хитодама

Дни поминовения усопших на Востоке

Поклонение духам усопших и умиротворение их – это древний обычай, присутствующий в той или иной форме у всех народов мира. Во многих местах он сохранился до наших дней.

В Японии отмечают праздник с 13 по 16 июля Обон (праздник фонарей). Японцы верят, что духи умерших приходят в это время домой. Поэтому им оставляют пищу и другие дары. Выполняются некоторые ритуалы, как если бы дух усопшего реально присутствовал в доме. У ворот зажигают специальные огни, указывающие духам дорогу.

Особое значение имеет Фестиваль голодных духов в Китае. Он отмечается осенью, во время Седьмой луны, и продолжается две недели. Люди оставляют пищу для тех призраков, у которых нет живых потомков и которые по этой причине могут быть голодными. Призраков символически обозначают фонарями в виде цветов лотоса и носят их по улицам. В сумерках по рекам плавают маленькие лодки с зажженными свечами.

 

Цукиока Ёситоси Призрак Окику в Сараяшики, 1890

Дети-предсказатели смерти

В мировом фольклоре есть сообщения о том, что дети, родившиеся в определенное время суток или в определенный день, обладают провидческим даром видеть духов и вещи, которые остаются сокрытыми для других.

В Англии существуют поверья о том, что дети, родившиеся на закате дня, обладают возможностью предвидеть, кого из близких людей ожидает смерть в ближайшем будущем. В некоторых частях Англии магическим часом рождения является полночь или час ночи.

В Дании считается, что рожденные в воскресенье дети способны предсказывать близкую кончину. В Шотландии считается, что те, кто родились в день Рождества или Страстную Пятницу, обладают способностью видеть души умерших.