Метка: кельтская мифология

Туман в фольклоре

Такое атмосферное явление, как туман, всегда окутано легендами, связанными со сверхъестественными явлениями.

В мифологии южных славян дракон Хала спускается на землю в виде тумана, препятствующего созреванию хлеба.

В кельтской мифологии загадочный остров фей Авалон был окутан туманами, которые не позволяли каждому оказаться на сказочном острове.

В славянских легендах в тумане прячется вампир или упырь. В романе Барона Олшеври «Вампиры» прекрасная упырица Рита часто предстает в виде голубого тумана.

В китайской истории 18 века о вампире рассказывается о том, как свадебная церемония проезжала мимо старого кладбища, и неожиданно подул сильный ветер, который поднял облако пыли и образовал туман, который и прятал вампира, нанесшего потом вред новобрачным.

В мифах ингушей и чеченцев вход в мир мертвых Ел заполнен холодным черным туманом.

В повести Александра Волкова «Желтый туман» туман представлен как насланный злой феей Арахной, являющийся разносчиком болезней, в том числе респираторных.

В произведении Стивена Кинга «Туман» в появившемся после бури тумане скрываются существа, прибывшие из других измерений, уничтожающие людей.

Зеленые дамы

Зеленые дамы являются существами английского фольклоре. Это древесные фейри, которые селятся в дубах, вязах и тисе, иногда – в соснах и яблоне. В мифологии ирландских кельтов местом поклонения деревьям была священная роща – неметон, в которой около гигантских деревьев кельтские жрецы друиды совершали жертвоприношения. Деревья считались проводниками между миром живых и миром мертвых. Данное верование пришло на Британский остров из Галлии.

Эти феи любят танцевать при луне. Нрав у них суровый, если их обидеть, то можно поплатиться. Зеленые дамы могут ассоциироваться с вредоносными существами из кельтского фольклора, которые тоже носят зеленые платья, глейстигами и бааван ши. Эти существа приглашают путников потанцевать при луне, а потом выпивают их кровь. Зеленый цвет в британском фольклоре означает рост и плодородие, однако указывает на потусторонний мир, связанный с природой (лесом, рощей), поэтому феи очень часто носят одежду данного цвета.

   

Иллюстрация Брайана Фрауда

В романе «Мешок с костями», опубликованном в 1998 году, призрак Сары Тидуэлл предстает не только в человеческом обличье, но и в облике березки, которая напоминает женщину в зеленом платье. Кинг называет ее Зеленой Дамой.

Чтобы Зеленая Дама была благосклонна к людям и не вредила им, высаживали примулы, которые были цветами, связанными с феями. Также эти распускающиеся первыми лесные цветы выступали эмблемой молодости и огромного количества удовольствия.

 Мотив жертвоприношений деревьям, а также существам, являющихся их духами, нашло отражение в современном кинематографе. В фильме «Страж», снятым режиссером Уильямом Фридкиным в 1990 году рассказывается об одной семье, которые искали няньку для ребенка. Ею оказалась красавица Камилла, являющаяся либо духом дерева либо человеком-деревом, которая являлась духом-хранителем чудовищного дерева и  должна была приносить в жертву этому дереву младенцев. Деревья также охраняли и обороняли Камиллу от тех, кто покушался на нее. Уничтожить ее удалось после уничтожения дерева, которому она приносила жертвоприношения.

Битва белого и красного драконов

В Британии присутствовал сюжет дерущихся между собой белого и красного драконов.

В сборнике валлийских повестей «Мабиногионе» в повести «Ллид и Ллевелис» рассказывается об избавлении Британии от постоянно дерущихся между собой белого и красного драконов.

Согласно «Истории бриттов» Ненния британский правитель 5 века Вортингерн дружил с саксами, что впоследствии привело к катастрофе. Преемником Вортингерна становится мальчик Амброзий Аврелиан, который сказал королю, что знает, что знает, что находится под строящимся замком в горах Уэльса. Под фундаментом находят озеро, в котором сражаются белый и красный драконы. Мальчик заявил, что это сражаются бритты и саксы. Победа красного дракона предзнаименовала приход Утера Пендрагона, сына короля Артура, к власти.

Согласно «Истории бриттов» Гальфрида Монмутского, ребенка, заявившего про драконов, зовут Мерлин. Он сообщает то, что сокрыто от магов: стены рушатся потому, что проседает фундамент, погружающийся в расположенное под местом строительства озеро, где обитают два дракона – красный и белый. Каждую ночь драконы просыпаются и вступают в битву, сотрясая стены. Красный дракон – это бритты, а белый – саксы. Мерлин изрекает пророчества, в которых победа красного дракона означает пришествие во власть короля бриттов Артура и проклятие дружащего с саксами Вортиргерна.

     

иллюстрация «Истории королей Британии» Гальфрида Монмутского.

Красный дракон является символом и эмблемой Уэльса.

Праздник Бельтейн (1 мая)

Кельтский праздник Бельтейн справлялся 1 мая. Он открывал собой наступление летнего периода, светлого времени года. Согласно легендам первая мифологическая раса высадилась в Ирландии в Бельтейн. Также в этот день прибыли на остров мифическое племя богини Дану или фей.

В праздник Бельтейн устраивалась ярмарка, на которой по обычаю обменивались разными изделиями, съестными продуктами и драгоценностями. Там же приносили жертвы великому богу, которому они поклонялись и который именовался Белем (валлийский Бели). Существовал обычай в каждом кантоне Ирландии устанавливать по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили больной скот, дабы исцелить его и сохранить в течении года. Детьми валлийского бога Бели были лунный бог Нудд, бог-кузнец Гофаннон, волшебник Гвидион и богиня Арианрод, чье имя означает «серебряный круг».

Самым главным символом Бельтейна является майское дерево, которое является фаллическим символом. Его делали из дерева, которое ассоциировалось с плодородием, — из дуба, березы, вяза или ели. Эти деревья почитали, как дарующие жизнь растения, уже в древние времена. Они играли важную роль в языческих ритуалах, направленных на усиление плодовитости женщин, прирост скота и урожая. Срезание майского дерева сопровождается большим праздником, пением и танцами. В древние времена майское дерево воздвигали в центре деревни. В этот день выбиралась королева мая, которая становилась матерью плодородия полей.

В канун Бельтейна грань между нашим миром и иным становилась тонкой и существа из иного мира приходили в наш мир.  

Согласно легендам Артуровского цикла королева Гвиневра была избрана королевой мая. Она выехала из Камелота в своем белом с золотом свадебном наряде, на белом коне, покрытом попоной с позолоченными колокольчиками, рядом с ней шли пажи, а ее оруженосцы и дамы ехали сзади. Ни у кого не было никакого другого оружия, кроме охотничьих ножей, но все оружие королевства было бессильно против созданий, которые разгуливали везде в канун Бельтейна. В этот день Гвиневру похитил король Летней страны Мелвас, находившийся под покровительством волшебников. Замок Мелваса был построен из стекла и находился внутри холма, который возвышался посреди обширного водного пространства. С большим трудом Артуру удалось вернуть королеву живой и невредимой.

Если вас интересует кельтская культура, то вы можете приобрести книгу «Кельтские мифы» здесь https://www.litres.ru/19377148/?lfrom=515650664.

Если вас заинтересовали легенды о короле Артуре, то вы можете почитать старинный роман Томаса Мэлори «Смерть Артура», который можете приобрести здесь https://www.litres.ru/138942/?lfrom=515650664.

Злая фея Гингема

Одним из интересных сказочных персонажей является злая фея Гингема. Упоминается в сказках А. Волкова «Волшебник Изумрудного города и его продолжениях».

Гингема имеет вид старухи и по своему подобию напоминает каргу, — ведьму, старую уродливую женщину, обладающую сверхъестественной силой.

Происхождение злой феи упоминается в книге А.Волкова «Семь подземных королей.

«На материке, который к тому времени стал уже называться американским, жили в разных концах четыре волшебницы: две добрые и две злые. Добрых волшебниц звали Виллина и Стелла, а злых — Гингема и Бастинда: злые волшебницы были родными сестрами, но вечно враждовали и знать не хотели друг друга.»

Феи с помощью своих волшебных книг выбрали Волшебную страну для постоянного места жительства, людей которой они могли подчинить. С помощью жребия они выбрали себе по стране. Злой Гингеме досталась Голубая страна, находившаяся на западе Волшебной страны, жителей которой ей удалось очень легко подчинить.

«Племя людей, прежде населявшее Голубую страну, куда-то ушло, а вместо него появились маленькие человечки, имевшие смешную привычку постоянно двигать челюстями, как будто они что-то пережевывали. За это их прозвали жевунами. Это был злосчастный день для жевунов, когда в их стране появилась колдунья Гингема. Взобравшись на высокую скалу, она так пронзительно заверещала, что ее услышали жители всех окрестных деревень и все собрались на ее зов. И тогда, глядя на трепещущих от страха человечков, злая старуха сказала: — Я, могучая волшебница Гингема, объявляю себя повелительницей вашей страны. Моя власть беспредельна. Я могу вызывать бури и ураганы. На лицах жевунов появилось недоверие. — Ах, вы еще сомневаетесь?! — рассвирепела Гингема, — так вот же вам! — Она распростерла полы своей черной мантии и забормотала непонятные слова: — Пикапу, трикапу, лорики, ерики, турабо, фурабо, скорики, морики…И тотчас подул сильный ветер, а на небе появились черные тучи. Испуганные жевуны упали на колени и признали власть Гингемы.— Я не буду вмешиваться в ваши дела, — сказала волшебница. — Сейте хлеб, разводите кур и кроликов, но мне будете платить дань: собирать для меня мышей и лягушек, пиявок и пауков — этими лакомствами я питаюсь. Жевуны ужасно боялись пиявок и лягушек, но Гингема была страшнее, они поплакали и смирились. Гингема выбрала для жилья большую пещеру, развесила под потолком связки мышей и лягушек, зазвала из леса филинов. Жевуны даже близко не подходили к пещере волшебницы.»

                 

Иллюстрация к книге «Волшебник Изумрудного города»

Голубая страна досталась фее не случайно. Жители этой страны предпочитали в одежде голубой цвет. В западноевропейской культуре этот цвет означал божественность неба и истины, однако какое-то время он считался бесовским. Согласно поверьям феи острова Мэн предпочитали голубые одежды.

То, что Гингема предпочитала жить в пещере, а также имела в своем жилище змею, указывает на связь феи с хтоническим миром. Змея в фольклоре ассоциируется с преисподней. Это сближает злую ведьму с такими хтоническими персонажами, как Хозяйка Медной горы, девка Синюшка, Венера (фрау Холле из легенд о Тангейзере), уральская девка Азовка, Зеленая Дева из «Пер Гюнта» Г.Ибсена.

Прообразом Гингемы служит злая ведьма Востока Л.Ф. Баума «Удивительный волшебник страны Оз».

Гингема окружила всю Волшебную страну цепью магических черных камней, которые притягивали путников, желавших прийти в Волшебную страну как магнит и не отпускали от себя, обрекая на смерть от жажды.

Существование черных камней сближает Гингему с древней фригийской богиней-матерью Кибелой, древним символом культа которой был черный камень (метеорит). Кибела была владычицей гор, лесов и зверей, регулирующей их неиссякаемое плодородие. Первоначально она была богиней-матерью, а затем в Риме ее культ слился с культом аграрной богини Опс, жены бога Сатурна, символом которого тоже являются черные камни, являющиеся также и фаллическими символами, а также символами Солнца и плодородия.

                           

Бронзовая статуэтка Кибелы, II в. н. э.

Следует отметить, что в чертах ведьм, имеющих внешность карги, присутствует отголосок культа богини плодородия либо древней богини-матери. К ним относится ведьма из сказки братьев Гримм «Иоринда и Иорингель», кровожадная Черная Аннис и шотландская ведьма Кайлиах Бер, являющаяся отголоском культа богини зимы. Удивительно, что Черная Аннис и Кайлиах Бер имеют синее лицо, а жестокая богиня Кали – синее тело, Кибелу нередко называют черной богиней и фигурки из нее были черно-синего цвета. Гингема является правительницей Голубой страны, поэтому синий или голубой цвет является ее атрибутом.

                       

           Иллюстрация Брайана Фрауда

Еще одним из атрибутов злой феи являются серебряные башмачки, с помощью которых она может переносится туда, куда она пожелает. Серебро издавна связывали с Луной и это был любимый металл ведьм, так как они использовали его в магических целях.

Злой Гингеме противостоит добрая фея Виллина, правительница Желтой страны на севере, имеющая вид маленькой седой старушки в остроконечной шляпе и белой мантии, украшенной блестящими звёздочками. Гингема вызывает ураган, с помощью которого решает победить весь людской род, однако Виллина нейтрализует его и делает так, чтобы ведьма погибла от упавшего на нее домика девочки Элли. Желтый цвет, присутствующий в названии страны, в которой жила добрая фея и являющийся ее атрибутом, выступает как золотой и символизирует добро и процветание. Прообразом Виллины стала Добрая Волшебница Севера из сказки Л.Ф.Баума «Удивительный Волшебник из Страны Оз».

                   

Иллюстрация к книге «Волшебник Изумрудного города». Виллина

Феи в романах Артуровского цикла

Феи в легендах о короле Артуре унаследовали черты кельтских богинь, в том числе богинь-матерей, а также черты языческого культа источников.

Фея Моргана чаще всего встречается в цикле. Это злая фея, сестра короля Артура. Образ феи Морганы вобрал в себя различные черты. Например, бретонскую фею рек звали Морган. В валлийской традиции богиня-мать именовалась Модрон (в Галлии – Матрона, давшая название реке Марне), которая жила на острове Авалон. Ее место и заняла Моргана, которая тоже обучалась магии на этом острове. В артуровских легендах Моргана наделена способностью летать, обратившись в ворона, а также превращаться в застывшие статуи.

                             

Эдвард Берн-Джонс. Фея Моргана

Моргана, фея Себила, королева Северного Уэльса и чародейка Камилла выступают против короля Артура и строят ему козни.

Фея Себила очень похожа по своему поведению на Моргану: она выступает жестокой соблазнительницей. Хотя определенные легенды сближают ее с феей Озера.

                   

Сибилла художника Доминичино (17th century)

Прекрасная фея Камилла завлекает короля Артура в зачарованный замок, где замуровывает его в башне. Затем она заманивает в замок Ланселота и других рыцарей. Фея Нимуе (Вивиана, Нинева), выступавшая на стороне короля Артура, приходит на помощь рыцарям и помогает им уничтожить злую фею.

В романах артуровского эпоса часто встречается фея Вивиана. Различные романы называют ее также Нимуе, Ниниана и Нинева. Эта фея соблазнила волшебника Мерлина и с помощью магии навсегда закрыла его в воздушном замке в лесу Броселианд. В образе Вивианы также прослеживаются черты кельтского язычества. Она считается Девой Озера, либо одной из озерных фей. В валлийском фольклоре имеются схожие образы озерных дев. Она также способна к оборотничеству. Фея Вивиана выступает защитницей и помощницей короля Артура и помогает ему спастись от злой феи Аннауры, которая заманила его в Гиблый лес. Рыцарь Тристан и фея Нимуе спасли Артура, а Аннауре отрубили голову, которую повесила к седлу Нимуе. Здесь прослеживается мотив Афины, которая повесила на свой щит голову Медузы Горгоны.

   

Нимуе с головой волшебницы Аннауры, иллюстрация из книги

Прекрасная фея Хелависа заманивает сэра Ланселота в Гиблую часовню, так как хочет получить его любовь. Ланселоту удается спастись от коварной злой феи, которая через несколько недель умирает от горя.

 

Сэр Ланселот и фея Хелависа Обри Бердсли (1870)

К феям Артуровского цикла также относятся девы источников. Ими были девы Логрии, которые подавали путникам воду в золотых чашах. Оскорбление дев источников привело к опустошению земли.

Когда король Артур получил смертельное ранение, фея Моргана, королева Уэльса и фея Нимуе увозят его на остров Авалон. Моргана забывает свою вражду и оплакивает своего брата, а затем исцеляет на волшебном острове.

     Джеймс Арчер «Смерть Артура«

 

Козлоногие богини и демонические существа в мифологии и фольклоре

В мифологии и фольклоре встречаются  богини и существа с козлиными либо ослиными ногами.

Козел в мифологии и фольклоре является символом плодородия.

Коза означает женскую производительную силу, плодовитость и изобилие.

Козлиные либо ослиные ноги приписывают царице Савской, которая услышав о славе царя Соломона, пришла испытать его загадками. В некоторых источниках у царицы присутствует имя Алмака. Так звали древнюю богиню луны Южной Аравии, у которой также имелись козлиные либо ослиные ноги. Алмака была по своим функциям близка к финикийской и ханаанейской богине Астарте, а образ богини Венеры также слился с образами Алмаки и царицы Савской.

Эдвард Джон Пойнтер – Визит царицы Савской к царю Соломону
1890

С царицей Савской связывают демоницу Лилит, которая была первой женой Адама, так как Лилит иногда пребывала в образе царицы Савской, а значит также имела козлиные либо ослиные ноги. Согласно преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев. Лилит также являлась соблазнительницей мужчин.

   

      Р. Ляйнвебер. Царица Савская и Соломон

Схожей по поведению с Лилит является демоница Оноскелис из завета Соломона, обладающая прекрасной внешностью и белой кожей и ногами мула, обитающая в обрывах, пещерах и ущельях.

рельеф Бёрни (англ.)русск. («Царица ночи») согласно одной из версий — изображение Лилит; начало II тыс. до н. э. Британский музей

В греческой мифологии представлен демон Ламия, обитающая в пещерах и нападающая на людей, чтобы выпить их кровь. Ламия имела вид прекрасной женщины с козлиными ногами. Позднее она трансформировалась в женщину с телом змеи, а вера в ламий прошла через все Средневековье.

                           

Ламия полуженщина-полузмея,
Борис Валледжо

В вышеуказанной мифологии также содержатся представления о демоне Эмпузе, красивой женщины с одной бронзовой ногой, а другой ослиной. Эмпуза появлялась ночью, нападала на людей и высасывала их кровь. Данный демон имел близкое родство с Ламией и ассоциировался с демоницей из Завета Соломона Оноскелис.

В шотланском фольклоре тоже представлены женские демонические существа с козлиными ногами. Это глейстиги, имеющие вид красивых белокурых дев в длинных зеленых платьях, расшитых золотыми нитями. Козлиные ноги у фей не случайны. Козел в кельтском фольклоре является символом плодородия, а также нередко имеет связь со стихией леса. Глейстиги лесные существа, так как появляются именно там. Они приглашают людей потанцевать с ними, а затем выпивают их кровь.

                               

Картина Брайана Фрауда.

В христианстве образ козлоногого существа считался олицетворением дьявола и ему приписывались самые негативные черты. Постепенно козлоногие божества и существа трансформировались в черта либо беса.

Образ получеловека-полукозла плавно перекочевал в современные сказки и предания, а отголоски зооморфной богини или демонического существа появляются в настоящее время. Так, в детских страшилках, появившихся в 70-х годах в Советском Союзе также упоминаются женщины с козлиными ногами, которые прячут их под длинными одеждами и представляют смертельную опасность для детей.

Образ Ламии присутствует в греческих мифах. Эти мифы можно приобрести здесь https://www.litres.ru/30789966/?lfrom=515650664

Карга, как разновидность ведьм или фей

Карга или «hag» представляет из себя демоническое существо, ведьму либо фею, в виде старой уродливой женщины, обладающее сверхъестественной силой.

К данной разновидности относится конфетная ведьма из сказки Братьев Гримм «Гензель и Гретель».

В германском и славянском фольклоре присутствует существо «мара», которое садится ночью на грудь своей жертве и насылает ночные кошмары. Это существо имеет вид карги.

Иоганн Генрих Фюссли. «Ночной кошмар»

В ирландской и шотландской мифологии старая отвратительная ведьма с синим лицом Кайлиах Бер, в которой сохранились остатки культа богини зимы, возрождается каждый Самгейн, 31 октября, поднимает бури и метели, и превращается в камень в праздник костров Бельтан, 30 апреля.

Ей противостоит богиня Бригита, которая связана с другими сезонами и вступает в права, когда Кайлиах Бер превращается в камень. Бригита покровительствует ремеслам, изобилию и процветанию. Считается она также богиней-матерью.

Еще одной каргой с синим лицом считалась Черная Аннис. Она обитала на холмах Дэйн. У нее были длинные острые зубы и когти, она жила в пещере и выходила из нее ночью, чтобы нападать на путников, которых она поедала. Ее боялись местные жители настолько, что ночью не смотрели на окна.

Иллюстрация Николаса Клостера.

Черная Аннис является остатком культа богини Дану кельтской мифологии, прародительницы племени богини Дану или фей. Одно из имен Дану – Ану. У нее также функции богини изобилия и плодородия, а также богини-матери. Дану или Ану ассоциируется с богиней Бригитой. Позднее Ану трансформировалась в Черную Аннис.

Иллюстрация Брайана Фрауда.

Следует отметить, что Кайлиах Бер и Черная Аннис похожи тем, что имеют синее лицо. Индийская богиня-разрушительница Кали тоже имеет синее тело. Из этого следует, что вышеперечисленные карги имеют происхождение от богинь-матерей, которым отправлялись жертвоприношения.

 

 

Вампиры в кельтском фольклоре

В кельтском фольклоре также содержаться упоминания о пьющих кровь сверхъестественных существах. Отличием их от западных вампиров и славянских упырей является их местонахождение либо в лесу, либо вблизи родников и источников, а не в гробах на кладбищах. Эти существа имеют все признаки фей западноевропейского фольклора.

Злые глейстиги шотландского фольклора опасны для людей. Это необыкновенно красивые девушки с золотистыми волосами в длинных зеленых платьях, под которыми скрываются вместо ног козлиные копыта. Козел в кельтском фольклоре является символом плодородия, а также нередко имеет связь со стихией леса. Глейстиги тоже лесные существа, так как появляются именно там. Они приглашают людей потанцевать с ними, а затем выпивают кровь у жертв.

Картина Брайана Фрауда

Также интересны кровожадные феи шотландского фольклора Бааван ши. Они предстают либо в облике ворона либо белокурой красавицы в длинном зеленом платье, под которым скрыты оленьи копыта вместо ног.

Ворон в кельтском фольклоре символизирует потусторонний мир, смерть и войну, а также колдовство. Феи Моргана и Вивиана часто оборачиваются вороном. В эту птицу часто превращалась ирландская богиня Морриган. Ворон также выступает символом галльской богини плодородия Нантосвельты, но поскольку это траурная птица, то богиня Нантосвельта была связана с миром мертвых.

Lindsey Kustusch

Оленьи копыта у Бааван ши не случайны. Олень символизирует плодородие и стихию леса.

Бааван ши обычно появляются перед людьми в облике ворона в темное время суток, потом превращаются в белокурых красавиц, а потом приглашают путников потанцевать. Это грозит гибелью людям, так как феи выпьют из них всю кровь.

Зеленый цвет одежды этих кровожадных фей является традиционным цветом фей в кельтском фольклоре. В данном случае он указывает на стихию леса, в котором расположены жилища этих существ.

В фольклоре жителей острова Мэн встречается кровожадная фея Ланнан ши, живущая вблизи родников и источников. Цвет одежды этой красавицы как правило белый. Обычно родники и источники являются символом исцеления и служат местом обитания добрых дев источников либо богинь-матерей. Кровожадность фей может объясняться тем, что люди не всегда уважительно относятся к природе и к источникам, поэтому природа в виде нимф им таким образом отвечает. В легендах о короле Артуре оскорбление дев источников Логрии привело к опустошению земли.

Аналоги галльской богини лошадей Эпоны в мифологиях других народов

У галлов лошадь имела очень большое значение в хозяйстве, поэтому культ данного животного присутствовал в религиозных воззрениях.

Богиня Эпона была покровительницей лошадей и коневодства. Изображалась она как молодая девушка, как правило со светлыми волосами, сидящая на лошади. Однако ее культ был связан не только с лошадьми, но и с водами и источниками. Ее изображение нередко встречалось в галльских святилищах вблизи родников и источников.

Мозелле,Франция, Музей Лорраин

Культ Эпоны был перенят некоторыми римскими кавалерийскими частями, а сама богиня включена в римский пантеон. Римляне называли ее Региной.

Одним из имен Эпоны в Галлии и Британии было Ригантона. Это также была богиня-мать.

Ее имя и образ унаследовала богиня Рианнон, появившаяся в первой ветви сборника валлийских повестей Мабиногион. Ее имя означает Великая королева. Рианнон появилась на белой лошади.

Рианнон. Иллюстрация к Мабиногион

Согласно преданиям, Рианнон перенесла множество испытаний, была женой короля иного мира Пвилла и хозяина островов блаженных Манаввидана. Ее образ интересен и величественен.

Лузитанские племена, обитавшие в западных горах, почитали аналог Эпоны – Иккону Лоемину. Эта богиня также была связана с войной.

И наконец, еще об одном интересном аналоге богини Эпоны.

В Луго и Сарагоссе имеются надписи, посвященные иберийской богине Обионе (Обане, Обиане). Эта богиня была связана с водой и с культом рек. Присутствовали в ней также черты богини-матери. Но также упоминались у нее функции богини лошадей. Обиона была многофункциональной богиней.