Метка: еврейские сказки

Почитание гор у древних семитских народов.

Весьма почитали и амореи и ханаанеи, к которым относились финикийцы, объекты и явления, тем или иным образом выдающиеся. Так, объектом почитания были и горы вообще («высоты», как в Библии), и отдельные горы, как Цафон недалеко от Угарита или Кармел на границе с Палестиной, и целые горные цепи, как Ливан. Точнее, почитались божества – владыки этих гор. Но иногда обожествлялись и сами горы – например, гора Цафон (угаритяне называли ее Цапану).

У западных семитов культ гор занимал значительное место. Следы этого почитания отразились в еврейской религии. Так, значением святынь были наделены горы Синай, на которой Моисею были даны скрижали Завета, и Сион, ставший иудейским религиозным центром. В Библии многократно рассказывается как праведники, в том числе праведные цари, решительно борются против высот. Такую борьбу вел иудейский царь Иосия, с именем которого связана чрезвычайно важная религиозная реформа, во многом заложившая основы еврейского монотеизма. Это упорство в борьбе объясняется тем, что культ гор был чрезвычайно распространен в древней Палестине, и его искоренение оказалось делом очень непростым.

Поклонялись финикийцы и некоторым деревьям. Существовали также священные леса. Особым предметом поклонения были так называемые бетилы. Это камни или каменные столбы, считавшиеся священными и воспринимавшиеся как жилище божества. Это почитание было наследием первобытности, когда камни, деревья, какие-либо предметы являлись объектами культа. От древнейшего почитания или, наоборот, проклятия отдельных животных идет и такое же почитание либо проклятие животных у финикийцев, как и вообще у западных семитов. Так, финикийцы почитали быка и проклинали кабана.

   

Жан Леон Жером. Моисей на горе Синай

Вавилонская ловушка

Это терракотовый сосуд, исписанный заклинаниями или магическими текстами; эти сосуды древние евреи, жившие в Вавилонии, использовали, чтобы отгонять зло. Чаши переворачивали вверх дном и закапывали в четырех углах под фундаментом жилых домов и других строений. Магия этих сосудов, по поверью, защищала от разнообразных проявлений зла, в том числе от демонов, болезней, проклятий и дурного глаза. В Вавилоне были распространены поверья о демонах, обитавших на окраинах городов, от которых спастись не представлялось возможным. Вавилонские ловушки были распространены в период от 3-1 веков до н.э. до 4 века н.э. Этот языческий обычай был запрещен иудейской религией, которая всегда отрицательно относилась к магии. В некоторых надписях встречаются обращения к Богу или цитаты из иудейских писаний. Один из сосудов, датируемый 3 веком до н.э., содержит приказ ночным демонам и чудовищам покинуть общину.

Картина Питера Брейгеля Старшего

Богиня-мать Хебат

В хурритской мифологии богиня, госпожа небес, супруга бога грозы Тешуба, с которым идентифицируется аккадский бог грозы Адад, сближающийся по своим функциям с западно-семитским Ваалом. Центром ее культа считается сирийский город Халпа (современный Халеб). На рельефе из Язылыкая близ Богазкёя Хебат изображена стоящей на пантере, в длинной одежде и с круглой шапкой на голове. В глиптике встречаются изображения Хебат, восседающей на троне.

У хурритов также почиталась богиня Кубаба, полностью идентифицирующаяся с Хебат. Культ Кубабы позднее стал культом богини Кибелы у фригийцев, имеющей черты западносемитской богини плодородия и плотской любви Астарты.

Хебат также отождествлялась с богиней Пидрай, дочерью угаритского бога грозы Балу. Пидрай называли «жироносной и питательной». Однако с течением времени Хебат становилась все более важной божественной персоной. Роль Пидрай в Угарите никак не соответствует положению Хебат у хурритов и хеттов. Однако общие черты у них имелись, что и позволило отождествить их образы. Скорее всего, супруга хурритского бога в Угарите воспринималась уже как дочь местного бога грозы.

Изображение Хепы и её семьи в святилище Язылыкая

Город Хамрай

Это мифический город, местообитание финикийского бога смерти Муту, который также считался владыкой подземного мира. Муту обитал в городе Хамрай, расположенном в ущелье, которое воспринималось как вход в подземный мир. Чтобы добраться до этого города, надо перейти горы Таргузиза и Таррумаги, находящиеся на краю земли, а затем уже спуститься в подземную обитель, где и находится город Хамрай. Само это название иногда переводят как «место проливания слез» или место крушения».

Богиня Арцай, являющаяся одной из дочерей Балу, угаритского бога дождя, могла жить в подземном мире и некоторыми учеными воспринималась как супруга Муту.

С городом Хамрай может сопоставляться мир смерти Шеол, упоминающийся в Библии и у древних евреев. Шеол представлялась ими как преисподняя, в которой исчезает все.

 

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Иллюстрация Дж.Питка

Богиня Шеол

Дочерью финикийского верховного бога Эла считали Шеол, богиню подземного мира. О ней рассказывали, что отец убил ее, когда она была еще девственницей. Спустившись в подземный мир, Шеол стала его владычицей. То, что финикийцы считали Шеол девой, не должно было мешать ее положению супруги бога смерти Мота.

Шеол – древняя богиня. Ее культ существовал во 2 тысячелетии до н.э. в Эмаре, где она уже считалась женским божеством потустороннего мира, мира смерти. Ее упоминают тексты Угарита. Шеол встречается и в Библии, но там это слово обозначает не богиню, а мир смерти. Древние евреи относились к смерти с одной стороны более или менее спокойно, принимая ее как неизбежность и не пытаясь с этой неизбежностью спорить, а с другой – весьма пессимистически, долгое время отрицая всякую возможность не только воскресения, но и посмертного воздаяния, и даже пожалуй, посмертного существования. Поэтому Шеол представлялась ими как преисподняя, в которой исчезает все.

В Песни Песней с Шеол сравнивается лютость ревности. Финикийцам не был свойственен такой пессимистический взгляд на потусторонний мир. Они верили в существование после смерти, что доказывается их заупокойным культом.

Сошествие во ад. Новгородская икона

Демон Абизу

В иудейской демонологии Абизу – это демон, вредящий рожаницам и детям. Одно из имен демона — Обизат, которая имела только голову с растрепанными волосами и зелеными горящими глазами, сильно вредящая детям и уничтожающая их. Соломону удалось нейтрализовать Обизат с помощью молитв и она больше не доставляла хлопот людям.

Имя демона Абизу может происходить от Абзу, в шумеро-аккадской мифологии мирового океана подземных пресных вод, окружающих землю. Абзу считалось потаенным, где-то в глубинах запрятанным местом, куда боги не могут заглянуть и где хранятся божественные сути. Также Абзу является персонификацией мирового океана и первопричиной жизни. Молодое поколение богов раздражает Абзу, который строит планы по его его уничтожении, однако сам погибает.

       

Художник Кетаи Котаки.

На протяжении огромного периода времени с именем демона Абизу связывали другого демона греческой мифологии, вредящей детям и рожаницам, — Гелло. Самое интересное, что Гелло является демоном, вышедшим из моря.

 

Лесная ведьма

Персонаж лесная ведьма представлен в еврейской сказке из Восточной Европы, которая начинается с того, что сын раввина играл с другим мальчиком в прятки и принял появившуюся руку в дупле дерева за руку своего друга и надел на нее кольцо, заявив, что с ним обручается. Когда мальчик вырос и женился к нему явилась страшная с белым лицом, черными спутанными волосами и горящими глазами ведьма и заявила, что он принадлежит ей, так как с ней обручился. Жена юноши решила не отдавать ведьме своего мужа и согласилась отгадать загадку о том, где на самом деле живет ведьма, взамен на то, что злодейка оставит ее мужа в покое.

                         

Проследив за ведьмой и пройдя множество испытаний, девушка выяснила, что ведьма живет на дне колодца.

Местопребывание ведьмы в дупле дерева может сближать ее с древнегреческой дриадой, являющейся лесным божеством и имеющей власть над лесной флорой.

Способность ведьмы превращаться в различных животных сближает ее с феей кельтского фольклора. Кроме того, после того, как девушка после отгаданной ей загадки, предъявила доказательство, бросив в ведьму дверной молоточек в форме скорпиона, взятый ей со дна колодца, данный молоточек превратился в настоящего скорпиона и укусил ведьму, после чего злодейка превратилась в камень, который был разрушен и уничтожен девушкой. Превращение ведьмы в камень также сближает ее с феей, которые должны были соблюдать ряд ограничений, устанавливаемых, видимо, потусторонним миром. Так, фея Мелюзина должна была каждую субботу пребывать в облике змеи, ее мать фея Пресина должна была купаться в обличье дракона. Фея Моргана, убегая от погони, нередко превращалась в камень.

Образ лесной ведьмы в данной сказке не характерен для еврейского фольклора, а значит, был заимствован из европейского. Местопребывание ведьмы на дне колодца, а также мотив требования  мужа сближает ее со злым карликом Румпельштильцхеном из сказки Братьев Гримм, способным спрядать золото из соломы и потребовавшим себе ребенка королевы взамен на оказанную услугу. Румпельштильцхен является разновидностью гномов, которые являются существами в германо-скандинавском фольклоре, связанными с землей, а значит и с загробным миром. Жизнь ведьмы под землей указывает на хтоничность данного персонажа.

        Иллюстрация Анны Андерсон

Если вас заинтересовали еврейские сказки, то вы можете приобрести их здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fsbornik%2Falmaznoe-derevo-evreyskie-narodnye-skazki-so-vsego-sveta%2F%3Fblock_main%3D20879982%26track%3Dfrom_main.

Женщины-демоны в еврейских сказках

В ветхозаветных преданиях встречаются упоминания о злых духах, бесах, которым приносили в жертву своих детей, которые называются шейдим. Они описывались косматыми, иногда с птичьими лапами, с которыми иногда изображалась Лилит, царица демонов.

Шейдим приносят людям вред: могут убить, навести порчу, навести безумие. Согласно другим преданиям, шейдим – дети Лилит, царицы демонов, одной из жен Сатаны. По народным верованиям, в шейдим превращаются души людей, ведших нечестивую жизнь.

                                           

Джон Койлер. Лилит.

Однако в еврейских сказках представлены женщины-шейдим в несколько ином свете.

Среди ашкеназских евреев ходили легенды о любовных отношениях молодых людей с демонессами. Причем шейдим отличались от суккубов тем, что не причиняли мужчинам зла, они больше походили на фей. Демонессы сожительствовали с мужчинами, любя их и испытывая страсть. Жена сожительствующего с демонессой вынуждена была мириться с его отношениями и она даже удалялась, когда он был с шейдим.

В сказке «Вормские невесты» молодой человек по имени Аншель женился два раза, но обе жены были ночью задушены золотоволосой шейдим, с которой он тайно сожительствовал. Вскоре он женился в третий раз и его жене удалось заключить с демонессой договор, о том, что час в день он будет проводить время у нее.

Это длилось продолжительное время пока жена не спустилась в подземелье, где ее муж лежал в объятиях демонессы и не притронулась к ее волосам, от чего шейдим умерла.

Интересно описание места под землей, где жила шейдим.

«Как-то раз муж снова пошёл «подремать». На этот раз жена не смогла удержаться: она перевернула полдома и уже было отчаялась, но, наконец, нашла в спрятанные в укромном месте запасные ключи от спальни. Женщина схватила их, быстро побежала к спальне и тихонько отперла дверь. Однако спальня была совершенно пуста. Она обыскала всю комнату, но не нашла ничего интересного, за исключением большого камня, лежащего под кроватью. Стоило ей притронуться к камню, как он сам сдвинулся с места. Под камнем оказалась большая дыра — вход в подземный тоннель, внутри которого виднелись ступеньки.

Долго не могла женщина решиться спуститься вниз, но любопытство пересилило: со свечой в руках она слезла по ступенькам и пошла по длинному-длинному коридору. Правда, тот скоро кончился, и, выйдя на свет, жена оказалась посреди чистого поля.

Невдалеке виднелся роскошный дом. Женщина пошла к нему, вошла в дверь и очутилась в большой комнате, убранством напоминавшей дворец, в которой стоял огромный стол, уставленный винами и яствами. Не задерживаясь, женщина вошла в другую дверь и нашла там то, что искала.

Её муж лежал в объятиях золотоволосой демонессы на покрытом шелками ложе, они оба спали. Гнев и ревность поднялись в душе женщины, но вдруг она увидела, что роскошные золотые волосы шеды лежат на полу. В этот миг в душе женщины проснулась жалость к сопернице: та сама была в этом мире как её роскошные волосы, лежащие в пыли на холодном полу. Постояв немного над ложем, женщина тихонько взяла стул, придвинула его к ложу, положила на него тяжёлые золотые волосы, и побрела домой.»

В сказке описан подземный мир, в котором живет Шейдим, похожий на наш мир. Так как события этой сказки происходили в немецком городе Вормсе, то на сюжет мог повлиять немецкий и скандинавский фольклор. Подземный потусторонний мир напоминает чертоги Венеры (фрау Холле) в легенде о Тангейзере, Зеленой девы в произведении Г.Ибсена «Пер Гюнт», Хозяйки Медной горы в уральском фольклоре.

В сказке «Завещание ювелира» упоминается о том, что ювелир полюбил красивую демонессу и жил с ней как женой. У них родились дети, которые претендовали на его наследство.

«В этом доме жил когда- то богатый ювелир. Верхний этаж был жилой, а в подвале находились его сундуки с драгоценностями и жили шейдим. Среди шейдим была одна ведьма- красавица. Прельстился ювелир ее красотой и стал жить с ней, как с женой. Так и жил он, деля свое время: наверху с земной, законной женой, тихой и скромной, а в подвале с ведьмой, которая горячила в нем кровь, завлекала и отвлекала от работы, от молитв и от законной жены.».

В сказке «Черная кошечка» рассказывается про девочку Ципору, бабушка которой была повитухой. Девочка играла с черной кошечкой и полюбила ее. Вскоре черная кошечка пропала. Девочка искала ее и вскоре встретила кота, который привел ее в пещеру, внутри которой было красиво словно во дворце. Там на ложе лежала красивая женщина с длинными черными волосами. Она была беременной и попросила девочку привести свою бабушку, чтобы она помогла ей родить. Женщина объяснила, что является демоном и покидает свое царство в обличье черной кошечки.

                             

Иллюстрация к сказке «Черная кошечка».

Бабушка помогла демонессе родить, за что была щедро награждена.

В еврейских сказках женщины-шейдим не выступают вредителями людей, а часто просят о помощи. Это может говорить о том, что в своем потустороннем мире они не окончательно нашли место и испытывают потребность в простом человеческом счастье.