Skip to content
Метка: драконы
В древнекитайской мифологии есть упоминание о Гуйму, матери бесов.
В преданиях говорится, что она живет в Наньхае в горах Сяоюйшань. Утром она рождает тысячу бесов, а вечером поедает их. У нее голова тигра, ноги дракона, брови четырехпалого дракона, глаза водяного дракона. Образ Гуйму древний и может сближаться с древними женскими божествами народов Сибири и Центральной Азии.
Картина Ван Симэна
Одним из таких персонажей является Маяс Хара или Черная Маяс в бурятских мифах. Это злая небесная бабушка, вместе со своими 13 сыновьями и 7 дочерями, олицетворяющая силы зла.
У хакасов верят в Кара-Умай, которая выступает антагонистом тюркской богини плодородия золотоволосой Умай. Кара-Умай была связана со смертью детей в младенческом возрасте и ее выгоняли с помощью шамана.
Еще один персонаж, с которым сближается Гуйму, это Албыс, алтайский или тувинский аналог ведьмы, локальная разновидность тюркского злого духа желтоволосой девы Албасты. Албыс очень опасна. У нее длинные большие груди, рыжие волосы, медные нос и когти. Она может проникнуть в человека, отчего его поразит тяжелая болезнь.
Предтечей ветхозаветного чудовища Левиафана в угаритской мифологии является дракон Латану, воплощающий разрушительные силы водного мира и предстающий как могучее семиголовое чудовище, которое борется со светоносным богом Балу и его сестрой богиней-воительницей Анат, но оказывается побежденным. Балу и Анат борются с такой разрушительной силой как Латану, ради плодородия и жизни.
Дракон Латану может быть сопряжен с древнеарабской (доисламской) богиней неба и дождя Аллат. Эта богиня олицетворяла собой небо, дождь и луну. Очевидно, Аллат была богиней туч и молний, связывалась с войной. В городе Таиф она почиталась как богиня-покровительница. В нем находилась ее священная территория, храм и идол – белый гранитный камень. Поначалу пророк Мухаммед признавал божественную природу этой богини, но затем уничтожил ее святилище. Аллат у халдеев и шумеров была богиней Подземного царства. Однако эта богиня считалась предшественницей богини Афины Паллады, а ее культ был распространен не только среди древних арабов, но и в эллинистических городах – Набатее и Пальмире.
В древнекитайской мифологии гуй являлся духом умершего, однако с распространение буддизма гуй стало общим названием демонов и обитателей ада. Согласно народным представлениям, гуй похож на человека, но он не имеет подбородка, не отбрасывает тени, внезапно становится невидимым, принимает облик пса, лисицы и других зверей, мужчины или женщины, чтобы завлекать людей и убивать их.
Гуй может стоять с бамбуковым шестом, чтобы заманить людей в лодку, а также поджидать детей на перекрестке, насылать болезни, убивать людей в тюрьме.
Иллюстрация Мэтью Майера.
В большинстве случаев гуй – это неупокоенная душа умершего насильственной смертью или самоубийцы, не захороненном на родовом кладбище. Считается, что гуй боится крика, чтения конфуцианской литературы и буддийских книг, персикового дерева и амулетов. Тростник тоже помогал от этих демонов: его привязывали к телу невесты, едущей в дом мужа.
Не смотря на то, что красный цвет в китайской культуре имел положительное значение, а именно – жизнь и процветание, рост и достижения, гуй часто изображались в храмах, а также на народных картинах с рыжими волосами и часто красными.
В Китае в период позднего средневековья родилось представление о трех девах – Юнь-сяо, Цюн-сяо и Би-сяо, которые используя даосские магические приемы, творили зло, за это они были приговорены к смерти и назначены Верховным Владыкой Тайшан духами отхожих мест, которые могут быть близки к гуй. В японских городских легендах встречается близкая к ним Ханако-сан, дух трагически погибшей девушки, появляющейся в туалете и причиняющей вред людям.
Вавилонское драконоподобное чудовище Тиамат персонифицировало вселенскую тьму. В древнейшей поэме о сотворении мира «Энума элиш» Тмамат названа праматерью всего, что она породила. Она изображалась в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры. Супругом Тиамат является Абзу – персонификация мирового океана, первопричина жизни, воплощение первозданной стихии. Честь избавления земли от леденящей тьмы принадлежит верховному ассиро-вавилонскому богу Мардуку. Мардук рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй – землю.
Тиамат и Мардук. Барельеф
Тиамат – не единственное драконоподобное существо в мифологии Древней Месопотамии. Бог Мардук использовал в качестве сторожевого пса дракона Мушхуша, созданного Тиамат. Дракон сочетал в себе черты льва, орла, змеи, скорпиона. Дракон Мардука имеет особую известность в наши дни благодаря тому, что его израсцовое изображение сохранилось на знаменитых воротах богини плодородия и плотской любви Иштар в реставрированном комплексе Древнего Вавилона в современном Ираке.
Изразцовое изображение на воротах богини Иштар в Вавилоне
В шумерской мифологии божеством, олицетворяющим змею, был Нирах. Он почитался в городе Дер как посол бога Саратана. На цилиндрических печатях встречается его изображение со змеиной нижней частью тела.
Существуют версии, что образ месопотамских драконов проник в Европу, Ближний Восток, Иран, Индию и Китай и повлиял на формирование образов драконов в этих культурах.
Змей Горыныч в русских сказках и былинах выступает представителем злого начала. Как правило, имеет 3, 6, 9 и 12 голов. Он связан с огнем и водой, летает по небу, но также соотносится с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны сокровища, пленники.
Живет Змей Горыныч за мостом через реку Смородину, отделяющую мир живых от мира мертвых. Он является стражем между мирами и не охраняет вход в иной мир.
Имя Змей Горыныч отсылается также к образу Огненного Змея, соблазняющего женщин. В цикле былин о Добрыне и Маринке Змей Горыныч выступает в качестве любовника колдуньи Маринки.
Тим Аппензеллер. Драконы
Маринка – славянская ведьма в подлинном смысле этого слова: молодая, красивая, коварная, наделенная злыми чарами, способная приворожить кого угодно и превратить жертву во что угодно. Ее образ восходит к славянской богини зимы и смерти Марены. В конце былины Добрыня побеждает Змея Горыныча и расправляется с неверной Маринкой.
Одним из знаменитых мест обитания знаменитых драконов является якутское озеро Лабынкыр. Здесь произошел случай с рыбаком, за которым погналось выбравшееся на берег озера чудовище. Рыбаку удалось бежать, однако от такого потрясения он скончался.
Озеро Лабынкыр расположено в Оймяконском районе и претендует на славу знаменитого шотландского озера Лох-Несс, известного предположительным нахождением в нем реликтового монстра Несси. По словам местных жителей, в озере Лабынкыр обитает чудовище, периодически пожирающее все живое, отдавая предпочтение оленям.
Начальник геологической партии Восточно-Сибирского филиала Академии наук СССР В.Твердохлебов во время экспедиции 1953 года заметил на озере реликтового плезиозавра с длиной тела 10 метров, темно-серого цвета. Твердохлебов в своих дневниках описал чудовище как свирепое существо.
В 1999 году на озеро отправилась экспедиция, организованная членами общественной организации «Космопоиск» под руководством В. Черноброва. Монстра обнаружить не удалось, однако экспедицией были зафиксированы на глубине гроты и пещеры, ходы от которых предположительно ведут к соседнему озеру Ворота, где также отмечали появление монстра. Вероятно, если какое-то крупное животное и обитает в глубинах озера, оно может, по-видимому, перемещаться из одного озера в другое по этим подводным путям.
В Британии присутствовал сюжет дерущихся между собой белого и красного драконов.
В сборнике валлийских повестей «Мабиногионе» в повести «Ллид и Ллевелис» рассказывается об избавлении Британии от постоянно дерущихся между собой белого и красного драконов.
Согласно «Истории бриттов» Ненния британский правитель 5 века Вортингерн дружил с саксами, что впоследствии привело к катастрофе. Преемником Вортингерна становится мальчик Амброзий Аврелиан, который сказал королю, что знает, что знает, что находится под строящимся замком в горах Уэльса. Под фундаментом находят озеро, в котором сражаются белый и красный драконы. Мальчик заявил, что это сражаются бритты и саксы. Победа красного дракона предзнаименовала приход Утера Пендрагона, сына короля Артура, к власти.
Согласно «Истории бриттов» Гальфрида Монмутского, ребенка, заявившего про драконов, зовут Мерлин. Он сообщает то, что сокрыто от магов: стены рушатся потому, что проседает фундамент, погружающийся в расположенное под местом строительства озеро, где обитают два дракона – красный и белый. Каждую ночь драконы просыпаются и вступают в битву, сотрясая стены. Красный дракон – это бритты, а белый – саксы. Мерлин изрекает пророчества, в которых победа красного дракона означает пришествие во власть короля бриттов Артура и проклятие дружащего с саксами Вортиргерна.
Красный дракон является символом и эмблемой Уэльса.
В Средние века василиск был известен повсеместно наряду с драконом и грифоном. Василиск – это дракон, чудовищный змей, а точнее – Царь змей с короной на голове, но с петушиной головой. Плиний Старший дал описание василиску в своей «Естественной истории». В отличие от других собратьев, василиск обладал сверхъестественной способностью убивать не только смертельным ядом, но и гипнотическим взглядом, от которого замертво падало все живое, сохли растения и растрескивались скалы. Единственным спасением от смертоносного взгляда считалось зеркало: стоило показать его василиску, и дракон погибал от собственного отражения. Это сближает василиска со змеедевой Медузой Горгоной, которая была умервщлена с помощью щита Персея.
Известно, что василиск никогда не появляется поблизости от тех мест, где растет рута, а крик петуха заставляет его исчезнуть. Это доказывает демоническую природу дракона.
Поединок хорька с василиском. Гравюра Холлара. 17 век.
Большинство легенд о василиске связано с петухом. Только черный семигодовалый петух мог снести яйцо, из которого зарытого в горячий навоз и высиженного змеей, потом вылупится василиск.
Василиски селятся в пустынях, но они могут превратить в пустыню любую плодородную местность. Вокруг логова василиска чернеют и высыхают травы и деревья, становится ядовитой вода в источниках и реках, разрушаются даже скалы.
Таким образом, василиск символизировал смерть, силы зла и ужас.