Рубрика: Мифология индейцев

Мост душ умерших

Это мотив в фольклоре, связанный с существованием небесного пути, по которому души умерших переходят в иной мир.

С идеей о мосте для душ умерших часто связывалась радуга. Древние норвежцы верили, что верховный бог Один построил небесный замок, куда можно добраться только по радуге. Центральная красная линия символизировала огонь, пожирающий недостойные души при их попытки воспользоваться мостом. На древнескандинавских могильных камнях встречаются письмена, гласящие, что люди строили мосты для душ своих близких.

Туземцы Гавайских островов и некоторые племена северо-американских индейцев воспринимали радугу как мост на небеса. Племя хопи считали радугу путем, по которому люди-облака и качинас путешествуют по небу.

В некоторых частях Австрии и Германии в фольклоре сохранились легенды о том, как детские души поднимались по радуге на небеса.

У народов Западной Африки радуга ассоциировалась со змеей. Данные народы верили в ее связь с дождем и плодородием и теми озерами, в которых находились духи еще не рожденных детей.

А. Куинджи. Радуга

Вихри и ветры в верованиях индейцев

В преданиях индейцев Северной Америки вихри связаны с духами умерших и со злом. Индейцы верят, что вихри – это призраки мертвых и что они могут быть опасны. В легендах вихри неоднократно причиняли людям увечья. Вихри часто бывают на кладбищах в то время, когда больше нигде ветра нет. Также духи мертвых используют вихри как средства передвижения и путешествуют в них. Ветер-дух, вырывается из могилы и образует вихрь. Вихри считаются прахом шамана. Во многих поверьях вихрь может отравить, быть причиной неудачи, может уносить детей.

Похожие представления о вихре существуют в русском фольклоре, о которых я еще буду писать.

Души умерших, связанные с вихрями, могут сближаться с европейскими вампирами и славянскими упырями, которые могут вызывать непогоду, бурю и т.п., а также использовать данные явления как средства передвижения. Аналогичные поверья связаны и со славянскими русалками, в особенности с лобастой, которая приходит в бурю.

Картина Чарльза Фриззла

Качина

Среди коренных народов, населяющих юго-западные штаты США и частично Мексику качина являются сверхъестественными существами или духами умерших предков. Качина вызывают дождь.

Согласно легендам, качина живут в священных горах Сан-Франциско. В давние времена они периодически сходили с гор и посещали деревни, где танцевали и выполняли свои обязательства перед живущими. Большинство качина являются добрыми существами, но есть и злые качина, которые нападаю на людей и убивают их.

Умерший человек племени хопи уходит в священные горы, где он становится качина и превращается в облако. Живые просят его послать дождь.

Согласно преданиям племени зуни качина появились во время миграции племени: при переправе через реку некоторые дети в испуге вырвались из рук матерей и превратились в духов вод, проплыв вниз по реке они основали селение качина и сделались покровителями соплеменников. Они посещают живых в виде облаков.

Шиванна, люди-облака

Согласно мифу индейцев пуэбло шиванна, которые появляются перед людьми в виде облаков, являются духами мертвых. Шиванна живут в четырех или шести частях вселенной, каждая из которых имеет свой цвет, или же в горах, под озером или родником, или же в городе у моря. Духи и мертвые появляются в форме облаков, и их роли исполняются во время связанных с качинами церемоний переодетыми девушками и танцорами.

Бобы

В мифологии бобы имеют определенную связь с душами умерших. Римляне использовали бобы в различных обрядах, связанных с умершими, во время лемурии, майского фестиваля, проводимого с целью умиротворения духов усопших и изгнания злых духов. Во время традиционных японских новогодних ритуалов Бобы используются для подобной цели. Глава семьи облачается в свои лучшие одежды и в полночь ходит по дому, разбрасывая бобы и прогоняя демонов.

В обрядах индейцев пуэбло и хопи, посвященных качина, душам умерших, являющихся людям в виде облаков, входит церемония посадки бобов, проводимая в феврале. Ею отдавали дань уважения к предкам. Бобы сажались и выращивались в подземных культовых камерах.

Женщина-паук

В мифологии североамериканских индейцев хопи существует верование в верховную богиню-мать Кокъянгвиити, которая является женщиной-пауком. Образ паука ассоциируется с созданием паутины, которая соединяет небо и землю. В каньоне де Челли находится скала, которая является местом поклонения богине-пауку. Согласно мифологии хопи в мире изначально существовал только творец Тайова, который находился в бесконечном пространстве без времени, формы и жизни. Он поручил своему племяннику Сотукнангу создать биосферу и жизнь на земле, который создал для этого богиню-паука, сотворившую на земле людей и гармонию жизни. Женщина паук создала мир из песни.

Индейцы Хопи ассоциируют богиню-паука с солнцем, так как нити паутины олицетворяют солнечные лучи. Однако данная богиня плотно сближается со стихией земли и также называется матерью-землей. Богиню часто изображают в виде серебряного шара, окруженного бело-золотистыми нитями.

В романе Стивена Кинга «Роза Марена» представлен персонаж потустороннего мира, который обитал в картине Роза Марена, которая предложила страдающей от семейного насилия Рози помощь в избавлении от мужа-тирана. В конце романа Роза Марена убивает мужа Рози, при этом превратившись в паука, который может символизировать из-за своего плетения паутины судьбу. Мир, в котором живет Роза Марена, напоминает загробный. Рози не встречает там живых людей кроме Доркас и женщины на картине. В роще растет гранатовое дерево, плод которого должна сорвать Рози. Однако есть его нельзя, так как он приносит забвение. Гранат съела Прозерпина и после этого осталась в царстве Аида. Ручей, находящийся между садом и рощей, в который также нельзя попасть и замочиться тоже ведет к забвению. Это и сближает ручей с реками забвения подземного царства Аида. Роза Марена одета в пурпурный хитон с лиловым поясом. В Элевсинских мистериях одежду данного цвета приносили в дар Персефоне, и саму богиню нередко изображают в одежде такого цвета. Пурпурный цвет символизирует власть, соответствующую владычице подземного царства. Таким образом, описанные в романе подземный лабиринт, плод граната, ручей забвения между садом и рощей, пурпурный цвет хитона Розы Марены ассоциируются с царством мертвых в греческой мифологии.

Превращение Розы Марены в паука может быть заимствовано из мифологии индейцев Хопи. Роза Марена может тоже ассоциироваться с богиней-матерью, также как и с богиней земли, у которой могут быть и хтонические функции богини подземного царства.

Почитайте великолепный роман Стивена Кинга «Роза Марена», имеющий элементы греческой мифологии, который можно приобрести здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fstiven-king%2Froza-marena%2F.

На хтоничность богини Кокъянгвиити указывает еще то, что местопребыванием ее является скала, которая может быть связана с подземным миром. Многие хтонические персонажи жили в скалах. Это Хозяйка Медной горы, фрау Холле (Венера) в легенде о Тангейзере, Зеленая дева в «Пер Гюнте» Г. Ибсена, королева змей в немецкой сказке, три черных принцессы в сказке Братьев Гримм.

Женщина-олень

Женщина-олень является персонажем фольклора индейцев Северной Америки. Верхняя часть тела у нее человеческая и, как правило, женщины необыкновенной красоты, а нижняя – оленья. Мужчины не замечают ее оленьих копыт из-под длинных одежд, а поддавшись соблазну от ее красоты, погибают от того, что она в порыве страсти затаптывает их своими копытами.

Оленьи копыта у красавицы не случайны. Олень символизирует плодородие и стихию леса. Образ женщины-оленя очень близок к белокурой красавицы бааваш-ши шотланского фольклора, прятавшей под своим расшитым золотом платьем оленьи ноги, а также выпивающей кровь у соблазненных ею молодых людей.

           

Картина Брайана Фрауда

Данный персонаж присутствует в экранизации седьмой серии первого сезона телесериала «Мастера ужаса», увидевшего свет в 2005 году.

Ла Льорона

В мексиканском фолькоре Ла Льорона представляет из себя призрак плачущей женщины, бродящей по ночам в поисках своего умершего ребенка или детей. Про нее существует множество легенд, в которых она либо ищет, либо убивает своего ребенка либо детей.

Возможно, персонаж Ла Льорона происходит из мифологии ацтеков. Богиня Сиуакоатль является одним из древнейших божеств у индейцев Центральной Америки, у ацтеков – богиня земли, деторождения и войны. Богиня была одета во все белое и носила с собой колыбель за плечами. Она бродила среди ацтекских женщин и оставляла им колыбель, которую можно было узнать по лежащему в ней наконечнику стрелы в виде жертвенного ножа, Сиуакоатль забредала также в города, где кричала и плакала, а затем исчезала в водах озер.

По другой легенде реальные события происходили в середине 16 века. Донья Луис де Ольверос полюбила дворянина дона Нуно де Монтескларос, от которого родила двоих детей. Монтескларос обещал жениться на ней, но взял в жены другую женщину. Обезумев от гнева и унижения, донья Луис насмерть заколола своих детей. За это ее казнили. Душа ее должна была вечно скитаться по земле в поисках своих детей.

Картина Дайаны Брайер. Ла Льорона

Ла Льорона встречается в самых разных обличьях. Как правило, у нее длинные черные волосы, а одета она либо в белые, либо в черные одежды. У нее на руках длинные когти, лица ее не видно, но иногда вырисовывается мордочка летучей мыши. Призрак Ла Льороны встречается обычно по берегам рек, в лесах и на пустынных улицах, обычно ночью. Она опасна для мужчин, так как может убить их либо умертвить своим ледяным дыханием. Это может сближать ее с демоном Лилит или Ламией, которые также опасны для мужчин.

Дева Мария Гваделупская

Дева Мария Гваделупская является образом Богородицы и самой почитаемой святыней Латинской Америки. Согласно записям Луиса Лассо де ла Вега, Богородица несколько раз являлась крестьянину Хуану Диего ацтекского происхождения. После этих явлений Богородице ацтеки, исповедовавшие язычество, крестились, а в честь Девы Марии Гваделупской был построен храм.

                     

                                                   Картина Jesus Helguera

На протяжении длительного времени индейцы называли Деву Марию Гваделупскую именем ацтекской богини Тонанцин, на развалинах храма которой возвели храм Богородицы. Тонанцин была лунной богиней-матерью, иногда ей приписывались функции богини земли. Дева Мария Гваделупская изображалась красивой девушкой-индианкой в розовом платье и в голубой накидке. Данные цвета символизировали землю и небо.

Одним из имен индейской богини Тонанцин было Сиуакоатль или богиня-змея, являющаяся богиней земли и покровительницей деторождения. Согласно мифам эта богиня потеряла сына и искала его на перекрестках. Это сближает ее с водяным духом Ла Льороной, бродившей по ночам и оплакивающей своих детей. Сиуакоатль изображалась в виде красивой молодой женщины в белых одеждах. В честь нее совершались кровавые жертвоприношения.

В отличие от Тонанцин и Сиуакоатль Дева Мария Гваделупская не требовала жертв, а всего лишь хотела, чтобы ее почитали. Согласно легендам она останавливала смертоносные эпидемии.

Бразильские русалки иары

Индейцы Бразилии верили в русалок, которых называли иары. Это были опасные искусительницы, заманивающие и околдовывающей своим прекрасным пением молодых людей, а затем губящие их, зацеловывая до смерти. Несчастных жертв потом находили на отмели.

                               

Иара. Иллюстрация Мишеля Робсона

Изображалась иара, как правило, с рыбьим хвостом. Согласно одной бразильской легенде ее пение сопровождалось тем, что с последним лучом солнца тянулись к небу алые розы и золотистый жасмин. Жила она на дне реки. Ее иссиня-черные волосы украшала гирлянда из лиловых цветов.

Поведение иары сближало ее с европейскими сиренами, девами Рейна, чье пение губило людей.

Также образ иары схож с персонажем колумбийского фольклора Ла Патасолой или Ла Тундой, уродливой одноногой женщиной, живущей в лесу, являющейся путников в виде прекрасной соблазнительной девушки, а после того, как она заманит их в лес, выпивающей их кровь и пожирающей их плоть. Одноногость может сближать данное существо с персонажами европейского фольклора, имеющих вместо ног змеиный хвост. Таковой была вампир Ламия, вера в которую прошла через все средневековье.