Рубрика: кельтская мифология

И снова про облака

Облака играют большую роль в мифологии и фольклоре, так как их вид наводит на сверхъестественное.

В мифологии казанских татар злой многоголовый дракон аждарха живет на морском острове, на который его переносит облако.

Дракон Балаур в румынской мифологии чаще всего живет в облаках.

Бог грома в западносемитской мифологии Ваал часто описывался скачущим на облаке.

Волшебник Мерлин был заключен феей Вивианой в воздушную темницу Броселианды, располагающейся на облаках.

В греческой мифологии представлена богиня облаков Нефела, являющаяся матерью Фрикса и Геллы, которых хотела погубить их мачеха Ино. Своими кознями Ино вызвала в стране засуху и, чтобы избавиться от нее, потребовала принести Фрикса и Геллу в жертву Зевсу. Нефела спасла своих детей, окутав тучей, она отправила их на златорунном баране в Колхиду. Однако Гелла погибла в пути, упав в воды пролива, получившего имя – Геллеспонт, а Фрикс достиг владений царя Ээта в Колхиде.

Зеленые дамы

Зеленые дамы являются существами английского фольклоре. Это древесные фейри, которые селятся в дубах, вязах и тисе, иногда – в соснах и яблоне. В мифологии ирландских кельтов местом поклонения деревьям была священная роща – неметон, в которой около гигантских деревьев кельтские жрецы друиды совершали жертвоприношения. Деревья считались проводниками между миром живых и миром мертвых. Данное верование пришло на Британский остров из Галлии.

Эти феи любят танцевать при луне. Нрав у них суровый, если их обидеть, то можно поплатиться. Зеленые дамы могут ассоциироваться с вредоносными существами из кельтского фольклора, которые тоже носят зеленые платья, глейстигами и бааван ши. Эти существа приглашают путников потанцевать при луне, а потом выпивают их кровь. Зеленый цвет в британском фольклоре означает рост и плодородие, однако указывает на потусторонний мир, связанный с природой (лесом, рощей), поэтому феи очень часто носят одежду данного цвета.

   

Иллюстрация Брайана Фрауда

В романе «Мешок с костями», опубликованном в 1998 году, призрак Сары Тидуэлл предстает не только в человеческом обличье, но и в облике березки, которая напоминает женщину в зеленом платье. Кинг называет ее Зеленой Дамой.

Чтобы Зеленая Дама была благосклонна к людям и не вредила им, высаживали примулы, которые были цветами, связанными с феями. Также эти распускающиеся первыми лесные цветы выступали эмблемой молодости и огромного количества удовольствия.

 Мотив жертвоприношений деревьям, а также существам, являющихся их духами, нашло отражение в современном кинематографе. В фильме «Страж», снятым режиссером Уильямом Фридкиным в 1990 году рассказывается об одной семье, которые искали няньку для ребенка. Ею оказалась красавица Камилла, являющаяся либо духом дерева либо человеком-деревом, которая являлась духом-хранителем чудовищного дерева и  должна была приносить в жертву этому дереву младенцев. Деревья также охраняли и обороняли Камиллу от тех, кто покушался на нее. Уничтожить ее удалось после уничтожения дерева, которому она приносила жертвоприношения.

Битва белого и красного драконов

В Британии присутствовал сюжет дерущихся между собой белого и красного драконов.

В сборнике валлийских повестей «Мабиногионе» в повести «Ллид и Ллевелис» рассказывается об избавлении Британии от постоянно дерущихся между собой белого и красного драконов.

Согласно «Истории бриттов» Ненния британский правитель 5 века Вортингерн дружил с саксами, что впоследствии привело к катастрофе. Преемником Вортингерна становится мальчик Амброзий Аврелиан, который сказал королю, что знает, что знает, что находится под строящимся замком в горах Уэльса. Под фундаментом находят озеро, в котором сражаются белый и красный драконы. Мальчик заявил, что это сражаются бритты и саксы. Победа красного дракона предзнаименовала приход Утера Пендрагона, сына короля Артура, к власти.

Согласно «Истории бриттов» Гальфрида Монмутского, ребенка, заявившего про драконов, зовут Мерлин. Он сообщает то, что сокрыто от магов: стены рушатся потому, что проседает фундамент, погружающийся в расположенное под местом строительства озеро, где обитают два дракона – красный и белый. Каждую ночь драконы просыпаются и вступают в битву, сотрясая стены. Красный дракон – это бритты, а белый – саксы. Мерлин изрекает пророчества, в которых победа красного дракона означает пришествие во власть короля бриттов Артура и проклятие дружащего с саксами Вортиргерна.

     

иллюстрация «Истории королей Британии» Гальфрида Монмутского.

Красный дракон является символом и эмблемой Уэльса.

Праздник Бельтейн (1 мая)

Кельтский праздник Бельтейн справлялся 1 мая. Он открывал собой наступление летнего периода, светлого времени года. Согласно легендам первая мифологическая раса высадилась в Ирландии в Бельтейн. Также в этот день прибыли на остров мифическое племя богини Дану или фей.

В праздник Бельтейн устраивалась ярмарка, на которой по обычаю обменивались разными изделиями, съестными продуктами и драгоценностями. Там же приносили жертвы великому богу, которому они поклонялись и который именовался Белем (валлийский Бели). Существовал обычай в каждом кантоне Ирландии устанавливать по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили больной скот, дабы исцелить его и сохранить в течении года. Детьми валлийского бога Бели были лунный бог Нудд, бог-кузнец Гофаннон, волшебник Гвидион и богиня Арианрод, чье имя означает «серебряный круг».

Самым главным символом Бельтейна является майское дерево, которое является фаллическим символом. Его делали из дерева, которое ассоциировалось с плодородием, — из дуба, березы, вяза или ели. Эти деревья почитали, как дарующие жизнь растения, уже в древние времена. Они играли важную роль в языческих ритуалах, направленных на усиление плодовитости женщин, прирост скота и урожая. Срезание майского дерева сопровождается большим праздником, пением и танцами. В древние времена майское дерево воздвигали в центре деревни. В этот день выбиралась королева мая, которая становилась матерью плодородия полей.

В канун Бельтейна грань между нашим миром и иным становилась тонкой и существа из иного мира приходили в наш мир.  

Согласно легендам Артуровского цикла королева Гвиневра была избрана королевой мая. Она выехала из Камелота в своем белом с золотом свадебном наряде, на белом коне, покрытом попоной с позолоченными колокольчиками, рядом с ней шли пажи, а ее оруженосцы и дамы ехали сзади. Ни у кого не было никакого другого оружия, кроме охотничьих ножей, но все оружие королевства было бессильно против созданий, которые разгуливали везде в канун Бельтейна. В этот день Гвиневру похитил король Летней страны Мелвас, находившийся под покровительством волшебников. Замок Мелваса был построен из стекла и находился внутри холма, который возвышался посреди обширного водного пространства. С большим трудом Артуру удалось вернуть королеву живой и невредимой.

Если вас интересует кельтская культура, то вы можете приобрести книгу «Кельтские мифы» здесь https://www.litres.ru/19377148/?lfrom=515650664.

Если вас заинтересовали легенды о короле Артуре, то вы можете почитать старинный роман Томаса Мэлори «Смерть Артура», который можете приобрести здесь https://www.litres.ru/138942/?lfrom=515650664.

Корриганы

Корриганами называют злых фей фольклора жителей полуострова Бретань. Эти существа являются хранительницами родников и источников. Они живут под землей, поэтому вблизи родников можно обнаружить дольмены.

                             

        Картина австрийского художника Ханса Зацка

Фея является персонажем преимущественно кельтского фольклора. Одним из разновидностей фей данного фольклора, в том числе Артуровского цикла являются существа, связанные с культом вод и источников.

Еще в древней Галлии поклонялись богиням и нимфам, связанным с культом вод и источников, который был перенесен в Британию, а в последствии и на полуостров Бретань на континенте. Бретонские верования в морских дев – морган восходит к фее Моргане, которая ведет происхождение от валлийской богини Модрон, хозяйкой легендарного острова Авалон. В галльской мифологии была богиня Матрона, возможно давшая название богине Модрон. Матрона была богиней реки Марны.

Морские девы морганы были опасны для молодых людей: они соблазняли, а затем бросали их, приводя к гибели. Корриганы тоже являются роковыми существами, так как встреча с ними гибельна.

Корриганы представляют из себя красивых женщин с золотыми волосами и белых платьях, выходивших в полнолуние и расчесывающих свои прекрасные волосы золотыми гребнями, и поющих песни, которые завораживают проходящих мимо путников, которым нельзя встречаться с феями, иначе ему придется жениться на ней в течении трех дней. В противном случае он умрет.

               

Картина Энни Стегг Джерард

В бретонской балладе «Сеньор Нанн и фея» женатый рыцарь встречает у родника фею, которая предлагает ему взять ее в жены, либо он умрет через три дня. Молодой человек не захотел брать в жены фею и нарушать брачный обет.

«— Твоих не замутил я вод.

Притом женат я целый год. 

Чем брачный свой обет нарушу, 

Скорей отдам я богу душу! 

Легко сказать! Мы не вольны 

Жениться от живой жены. 

Пробьет ли завтра иль сегодня 

Мой час — рассудит власть господня. 

Но петлю мне милей на шею 

Надеть, чем звать женою фею!»

Ровно через три дня рыцарь умер.

Корриганы могут ассоциироваться с прекрасными девами Рейна, которые губят своим пением моряков. В Артуровском цикле есть упоминания о девах Логрии, которые были феями и служительницами культа источников. Оскорбление этих дев привело к опустошению земли.

               

Две нимфы у воды. Ханс Зацка

Агрессия и опасность корриган может быть связана с тем, что эти феи были носительницами древнего кельтского культа, а с принятием христианства роль богинь-матерей, богинь земли, плодородия, нимф, связанных с исцелением, уменьшилась. Они стали причисляться к бесам и демонам, которых должны были избегать люди.

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь  https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272

Карга, как разновидность ведьм или фей

Карга или «hag» представляет из себя демоническое существо, ведьму либо фею, в виде старой уродливой женщины, обладающее сверхъестественной силой.

К данной разновидности относится конфетная ведьма из сказки Братьев Гримм «Гензель и Гретель».

В германском и славянском фольклоре присутствует существо «мара», которое садится ночью на грудь своей жертве и насылает ночные кошмары. Это существо имеет вид карги.

Иоганн Генрих Фюссли. «Ночной кошмар»

В ирландской и шотландской мифологии старая отвратительная ведьма с синим лицом Кайлиах Бер, в которой сохранились остатки культа богини зимы, возрождается каждый Самгейн, 31 октября, поднимает бури и метели, и превращается в камень в праздник костров Бельтан, 30 апреля.

Ей противостоит богиня Бригита, которая связана с другими сезонами и вступает в права, когда Кайлиах Бер превращается в камень. Бригита покровительствует ремеслам, изобилию и процветанию. Считается она также богиней-матерью.

Еще одной каргой с синим лицом считалась Черная Аннис. Она обитала на холмах Дэйн. У нее были длинные острые зубы и когти, она жила в пещере и выходила из нее ночью, чтобы нападать на путников, которых она поедала. Ее боялись местные жители настолько, что ночью не смотрели на окна.

Иллюстрация Николаса Клостера.

Черная Аннис является остатком культа богини Дану кельтской мифологии, прародительницы племени богини Дану или фей. Одно из имен Дану – Ану. У нее также функции богини изобилия и плодородия, а также богини-матери. Дану или Ану ассоциируется с богиней Бригитой. Позднее Ану трансформировалась в Черную Аннис.

Иллюстрация Брайана Фрауда.

Следует отметить, что Кайлиах Бер и Черная Аннис похожи тем, что имеют синее лицо. Индийская богиня-разрушительница Кали тоже имеет синее тело. Из этого следует, что вышеперечисленные карги имеют происхождение от богинь-матерей, которым отправлялись жертвоприношения.

 

 

Вампиры в кельтском фольклоре

В кельтском фольклоре также содержаться упоминания о пьющих кровь сверхъестественных существах. Отличием их от западных вампиров и славянских упырей является их местонахождение либо в лесу, либо вблизи родников и источников, а не в гробах на кладбищах. Эти существа имеют все признаки фей западноевропейского фольклора.

Злые глейстиги шотландского фольклора опасны для людей. Это необыкновенно красивые девушки с золотистыми волосами в длинных зеленых платьях, под которыми скрываются вместо ног козлиные копыта. Козел в кельтском фольклоре является символом плодородия, а также нередко имеет связь со стихией леса. Глейстиги тоже лесные существа, так как появляются именно там. Они приглашают людей потанцевать с ними, а затем выпивают кровь у жертв.

Картина Брайана Фрауда

Также интересны кровожадные феи шотландского фольклора Бааван ши. Они предстают либо в облике ворона либо белокурой красавицы в длинном зеленом платье, под которым скрыты оленьи копыта вместо ног.

Ворон в кельтском фольклоре символизирует потусторонний мир, смерть и войну, а также колдовство. Феи Моргана и Вивиана часто оборачиваются вороном. В эту птицу часто превращалась ирландская богиня Морриган. Ворон также выступает символом галльской богини плодородия Нантосвельты, но поскольку это траурная птица, то богиня Нантосвельта была связана с миром мертвых.

Lindsey Kustusch

Оленьи копыта у Бааван ши не случайны. Олень символизирует плодородие и стихию леса.

Бааван ши обычно появляются перед людьми в облике ворона в темное время суток, потом превращаются в белокурых красавиц, а потом приглашают путников потанцевать. Это грозит гибелью людям, так как феи выпьют из них всю кровь.

Зеленый цвет одежды этих кровожадных фей является традиционным цветом фей в кельтском фольклоре. В данном случае он указывает на стихию леса, в котором расположены жилища этих существ.

В фольклоре жителей острова Мэн встречается кровожадная фея Ланнан ши, живущая вблизи родников и источников. Цвет одежды этой красавицы как правило белый. Обычно родники и источники являются символом исцеления и служат местом обитания добрых дев источников либо богинь-матерей. Кровожадность фей может объясняться тем, что люди не всегда уважительно относятся к природе и к источникам, поэтому природа в виде нимф им таким образом отвечает. В легендах о короле Артуре оскорбление дев источников Логрии привело к опустошению земли.

Аналоги галльской богини лошадей Эпоны в мифологиях других народов

У галлов лошадь имела очень большое значение в хозяйстве, поэтому культ данного животного присутствовал в религиозных воззрениях.

Богиня Эпона была покровительницей лошадей и коневодства. Изображалась она как молодая девушка, как правило со светлыми волосами, сидящая на лошади. Однако ее культ был связан не только с лошадьми, но и с водами и источниками. Ее изображение нередко встречалось в галльских святилищах вблизи родников и источников.

Мозелле,Франция, Музей Лорраин

Культ Эпоны был перенят некоторыми римскими кавалерийскими частями, а сама богиня включена в римский пантеон. Римляне называли ее Региной.

Одним из имен Эпоны в Галлии и Британии было Ригантона. Это также была богиня-мать.

Ее имя и образ унаследовала богиня Рианнон, появившаяся в первой ветви сборника валлийских повестей Мабиногион. Ее имя означает Великая королева. Рианнон появилась на белой лошади.

Рианнон. Иллюстрация к Мабиногион

Согласно преданиям, Рианнон перенесла множество испытаний, была женой короля иного мира Пвилла и хозяина островов блаженных Манаввидана. Ее образ интересен и величественен.

Лузитанские племена, обитавшие в западных горах, почитали аналог Эпоны – Иккону Лоемину. Эта богиня также была связана с войной.

И наконец, еще об одном интересном аналоге богини Эпоны.

В Луго и Сарагоссе имеются надписи, посвященные иберийской богине Обионе (Обане, Обиане). Эта богиня была связана с водой и с культом рек. Присутствовали в ней также черты богини-матери. Но также упоминались у нее функции богини лошадей. Обиона была многофункциональной богиней.

Водные божества и нимфы в древней Испании

Вода имела большое значение в культуре древних иберов, которые многое заимствовали у кельтов и поклонялись божествам води и нимфам вод и источников.

У иберов был культ богини Кохветены, аналога кельтской богини вод и источников Ковентины, которая была наделена целительными функциями.

Одним из самых ярких божеств иберийского пантеона была богиня реки Набия, которой поклонялись лузитане, галисийцы и астурийцы. Набия была связана с переходом умерших в иной мир. Также ей приписывались функции богини плодородия.

В Северной Лузитании и Астурии поклонялись нимфе Кастаеке. Ее культ был связан с источниками.

В Касересе почитали нимфу Капаренсес. В кельтской культуре существовал культ матерей. Очень часто богини-матери выступали покровительницами рек и были связаны с исцелением. Таковыми была Матрона, богиня реки Марны и Секвана, богиня реки Сены. Матерями являлись и нимфы. Нимфа Капаренсес, на культе которой отразилось кельтское влияние, имела черты нимфы-матери, целительницы, а также покровительницы вод и источников.

Интересна и богиня Рева. Это супруга водного бога Реуса, которому иногда приписывается главенство в пантеоне. Она имеет функции как богини-матери, так и защитницы и мироносицы.

В Касересе отмечена нимфа реки Сил по имени Силонсакло, за которой закрепились только водные и исцеляющие функции.

В Луго и Сарагоссе найдены надписи богине Обионе, которая также читается как Обана или Обианна. Обиона была связана с рекой, но кроме водных функций она полностью идентифицировалась с галльской богиней лошадей Эпоной. Следует отметить, что у лузитан был свой аналог Эпона – Иккона, которая была покровительницей лошадей. Это не мешало почитать Обиону как многофункциональную богиню.

В Толедо имеется надпись нимфе Варсиленае, которая была покровительницей источников.

Иберийские нимфы имели множество черт: матерей, целительниц, покровительниц вод и источников. Их функции не умалялись по сравнению с функциями богинь-матерей, также связанных с культом вод.

Про фею Вивиану из легенд про короля Артура

Фея Вивиана является одним из интереснейших персонажей легенд про короля Артура.

Это фея, заманившая волшебника Мерлина в лес Броселианд и с помощью волшебства, которому он обучил ее, навсегда закрыла его в воздушном замке.

Картина Троя Хоувелла

Цель – отобрать Мерлина у короля Артура. Такова была воля обитателей потустороннего мира таинственного острова. Они и подослали Мерлину коварную обольстительницу.

Eleanor Fortescue-Brickdale Idylls of the King 

В легендах про короля Артура у феи Вивианы много имен: Нимуе, Нинева, Ниниана. В одних легендах она является одной из фей озера, в других помощницей Владычицы Озера, в третьих после гибели владычицы озера она становится сама Владычицей Озера.

Происхождение ее образа имеет языческие корни.

Ее прототипом могла быть богиня вод и источников Ковианна, отсюда и одно из имен Девы озера – Вивиан. Божеством британских кельтов, покровительница целебного источника Броколития близ Вала Адриана была богиня-нимфа Ковентина, которая также могла быть прототипом Вивианы.

Богиня Ковентина

В валийском фольклоре были Гуараггед Аннон — озёрные девы, обитающие в роскошных дворцах на дне горных озёр, с которыми тоже может быть схожа Вивиана.

Вивиану обычно описывают как красивую юную деву с волосами цвета воронова крыла, как правило, одетую в белое. В белых платьях описывали валлийских озерных дев. Иногда Вивиана была одета в зеленое, так как обычно одежда британских фей была этого цвета.

В отличие от добрых Гуараггед Аннон Вивиана обладала не только добротой, но и незаурядной жестокостью. Не смотря на то, что Вивиана неоднократно выступала помощницей и спасительницей короля Артура, она не испытывала жалости к  Мерлину, ни к леди Этарде, скончавшейся от горя, когда Нинева увела у нее сэра Пелеаса и вышла за него замуж.

Подобно фее Моргане Вивиана могла также принимать разные образы: старухи, птицы и др., т.е. была способна к оборотничеству.