Рубрика: германская мифология

Брунгильда

Брунгильда – героиня германо-скандинавского эпоса, богатырша. Сага о Вельсунгах отождествляет с ней валькирию Сигрдриву, разбуженную Сигурдом ото сна, в который ее погузил бог Один. Помолвка ее с Сигурдом расстроилась, так как он, выпив напиток забвения, утратил память об их встрече и взял в жены Гудрун. К Брунгильде сватается брат Гудрун бургундский король Гуннар, он становится ее мужем, но обманным путем, так как брачные испытания за него выдерживает Сигурд, принимающий обличье Гуннара. Убедившись в обмане и оскорбленная тем, что клятвы были нарушены и ей не достался сильнейший муж, Брунгильда подстрекает Гуннара к убийству Сигурда. Сама Брунгильда кончает с собой, приказав положить ее на погребальный костер рядом с костром, на котором лежит ее возлюбленный. Смерть объединяет Брунгильду с Сигурдом.

В немецкой песни о Нибелунгах Брунгильда – дева-воительница, правительница сказочной страны Исландии, где и проходят героические испытания, предшествующие браку с Гюнтером. После раскрытия обмана и убийства Зигфрида (Сигурда) Брунгильда исчезает из повествования.

Следует отметить, что в немецкой песни образ Брунгильды умаляется по сравнению с образом ее соперницы Кримхильды (Гудрун), так как Брунгильда трактуется как наложница ее супруга. Это связано с тем, что Кримхильда воплощает в себе любимый образ героини немецких легенд и сказок – белокурой и голубоглазой красавицы, добропорядочной и добродетельной. Брунгильда воплощает противоположный тип женщины, не желающей мириться с обстоятельствами. Кроме того, она обладает темно-каштановыми волосами, а глаза у нее темно-синего цвета.

   

Чарльз Батлер «Зигфрид и Брюнхильда» (1909)

Нидхёгг

В скандинавской мифологии Нидхегг – дракон, лежащий в колодце Хвергельмир (поток в стране мрака, из которого вытекают подземные реки) и грызущий один из корней мирового дерева Иггдрасиля, соединяющего небо, землю и подземный мир. Нидхегг бранится с мудрым орлом, а перебранку между ними переносит белка Рататоск, снующая между верхним и нижним мирами. Нидхегг пожирает прелюбодеев, клятвопреступников и подлых убийц.

   

Иллюстрация Гонсало Ордонеса Ариаса

Ермунганд

Ермунганд – в скандинавской мифологии мировой змей, сын великанши Ангрбоды от коварного бога Локи. Ермунганд живет в мировом океане, окружая обитаемую землю Мидгард. Главным противником Ермунганда является сын Одина Тор, бог грома, бури и плодородия, защищающий людей от великанов и страшных чудовищ. Тор пытался поднять мирового змея из океана.

Во время Рагнарека (гибели богов и всего мира, следующей за битвой богов и хтонических чудовищ) после залития водой земли Ермунганд вырывается на свободу. Тор и змей снова сражаются. Тор поражает змея, но сам умирает от изрыгаемого Ермунгандом яда.

 

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Иллюстрация Ангуса МакБрайда

 

Кобольды

В германской низшей мифологии кобольды – это домовые, сходные с английскими боггартами и брауни. Изначально кобольды были связаны с культом деревьев, так как их фигурки, служащие оберегами дома, изготавливались из специально срубленного дерева. Кобольды представлялись в виде безобразных карликов ярко-красного цвета, как цвет огня в домашнем очаге.

Домашний кобольд помогает людям в работе по дому, смотрит за лошадьми, находит затерявшиеся предметы и поет детям песни.

Кобольды, живущие в шахтах, злые. Так как они являются духами-хранителями подземных ископаемых, то старались не допускать людей к земным богатствам и устраивали завалы и камнепады. Обитание в горах сближает кобольдов с горным духом Рюбецалем, являющимся воплощением горной непогоды и обвалов, которых появлялся перед людьми в виде серого монаха.

                     

Мориц фон Швинд. Рюбецаль.

Также кобольды сближаются с американскими томминокерами, которые жили в шахте и всячески вредили горнякам. Упоминание о томминокерах встречается в одноименном романе Стивена Кинга, который вы можете приобрести здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fstiven-king%2Ftomminokery%2.

В произведении И.Гете «Фауст» кобольды выступают аналогами гномов и связаны со стихией земли, а значит и с загробным миром.

Нимфа ясеня

В фольклоре германо-скандинавских народов есть существо женского пола – Аскефруа, которое является духом ясеня. Эта нимфа являлась смертельно-опасной для неосторожных путников. Обитала она в старых ясенях и приближаться к ним в ночное время было рисковано. Тех, кто рубил ясень либо повреждал его, ждала незавидная участь либо смертельная болезнь.

Аскефруа может ассоциироваться с древнегреческими нимфами мелиадами, обитавшими в ясени родившимися от крови, оскопленного Кроносом его отца Урана, бога неба. Мелиады были одной из разновидностью дриад, лесных нимф, покровительниц деревьев. Дриады могли управлять растениями и подчинять себе всю флору, но с гибелью деревьев они тоже прекращали свое существование.

                                     

Борис Валледжо. Дриады

Мировое дерево в скандинавской мифологии Иггдрасиль являлся исполинским ясенем, в виде которого представляли себе Вселенную. Корни Иггдрасиля подгрызал гигантский дракон Нидхегг, обитавший в колодце Хвельгельмир, расположенный в Нифхельме («стране мрака»), из которого вытекают подземные реки, в том числе и текущие рядом с Хель, царством мертвых. Аналогом Иггдрасиля был Ирминсуль, священное дерево саксов, посвященное богу Ирмину, аналогу скандинавского бога войны Тора. В корнях Ирминсуля находилось мрачное царство мертвых Хель.

В кельтской мифологии одним из деревьев жизни был ясень. В мифологии ирландских кельтов местом поклонения деревьям была священная роща – неметон, в которой около гигантских деревьев кельтские жрецы друиды совершали жертвоприношения. Деревья считались проводниками между миром живых и миром мертвых. Данное верование пришло на Британский остров из Галлии.

                                                       

                Ясень

Мотив жертвоприношений деревьям, а также существам, являющихся их духами, нашло отражение в современном кинематографе. В фильме «Страж», снятым режиссером Уильямом Фридкиным в 1990 году рассказывается об одной семье, которые искали няньку для ребенка. Ею оказалась красавица Камилла, являющаяся либо духом дерева либо человеком-деревом, которая являлась духом-хранителем чудовищного дерева и  должна была приносить в жертву этому дереву младенцев. Деревья также охраняли и обороняли Камиллу от тех, кто покушался на нее. Уничтожить ее удалось после уничтожения дерева, которому она приносила жертвоприношения. Ее гибель после гибели дерева сближала ее с греческими дриадами, мелиадами и германскими аскефруа.

                   

В романе Стивена Кинга «Мешок с костями» представлен дух трагически погибшей блюзовой певицы Сары Тидуэлл, которая иногда была представлена в виде дерева и называлась Зеленой дамой. Так как деревья соединяли мир живых с миром мертвых, то Сара Тидуэлл, являющаяся деревом, могла сближаться с дриадами и другими древесными духами. Великолепные романы Стивена Кинга, имеющие элементы древнего фольклора, вы можете приобрести здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fpages%2Frmd_search%2F%3Fq%3D%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D0%BD%2B%D0%BA%D0%B8%D0%BD%D0%B3

Если вас интересуют существа германо-скандинавской мифологии, то вы можете приобрести великолепный Древнегерманский мифологический словарь Леонида Кораблева, описывающий персонажи и предметы этой мифологии, здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fleonid-korablev%2Fdrevnegermanskiy-mifologicheskiy-slovar-39476794%2F%3Fblock_main%3D39476794%26track%3Dfrom_main

Хозяйка Медной горы и похожие на нее образы в других культурах

Хозяйка Медной горы (Малахитница) является мифологическим персонажем легенд Уральских горняков, Гумешевского рудника, которая получила известность благодаря сказам П. Бажова.

Она предстает в образе красивой женщины с волосами цвета воронова крыла, зелеными глазами и платье цвета малахита. Встреча с ней не предвещает человеческого счастья и часто приводит к гибели. Она благоволит только свободолюбивым и смелым рабочим и помогает им, одаривая их богатствами, находящимися в горах. Однако впоследствии эти богатства не приносят молодым людям счастья, они рано умирают, а ее проклятье передается дальше через поколения.

                           

Вячеслав Назарук картины, иллюстрации. Хозяйка Медной горы

Недалеко от Гумешевского рудника расположена гора Азов, дух которой – девка Азовка, часто ассоциируется с Малахитницей.

Однако принадлежность Хозяйки Медной горы к уральскому фольклору, либо финно-угорскому не точна. На уральских заводах часто хозяевами были немцы, либо шведы, поэтому образ может происходит из германоязычного фольклора, так как поведение Малахитницы сходно с поведением немецких и скандинавских горных «принцесс».

Прежде всего следует отметить, что подобные духи либо существа встречаются там, где расположены горы.

Одним из таких примеров служат сказания о немецком средневековом поэте миннезингере Тангейзере, в частности, предания о горе Герзельберг, расположенной неподалеку от Вартбурга, в Тюрингенском Лесу. Эта гора была местом обитания мифической фрау Холле, являющейся покровительницей сельского хозяйства, а также госпожой снежных бурь и вызывает метели. В сказке братьев Гримм «Госпожа Метелица» фрау Холле помогает трудолюбивым хозяйкам и наказывает строптивых. Также фрау Холле покровительствует умершим некрещенным младенцам и защищает их души после смерти. Данный персонаж имеет черты скандинавской богини Фригг, жены верховного бога Одина и ведет происхождение от древней богини земли, возможно древнегерманской богини Нертус, упоминаемой Тацитом.

                           

Хольда — добрая защитница (1882) Фредерика Вильгельма Гейне

Однако позже фрау Холле в сказаниях о Тангейзере представлена как богиня Венера, а гора Герзельберг называется горой фрау Венус. Тангейзер становится любовником Венеры и живет с ней 7 лет в горе, губя свою душу, так как сожительство являлось грехом.

                             

Картина Джона Коллиера к опере «Тангейзер»

В сказе П. Бажова «Малахитовая шкатулка» Малахитница влюбляется в Степана и пытается удержать его у себя в недрах горы. Однако он честно ей говорит, что собирается женится на девушке Насте. Хозяйка Медной горы за прямоту наградила Степана и помогла ему и его невесте стать свободными. Однако любовь этого существа счастья не приносит: Степан умер рано, оставив Настю вдовой с детьми на руках, а дочь Степана Танюшка стала похожей на Хозяйку Медной горы, так как влюбившаяся в Степана Малахитница наделила девочку своей красотой, в результате чего Танюшка вскоре безжалостно покинула родных и ушла к  Хозяйке Медной горы.

                                 

Художник Галина Назаренко

Необходимо отметить, что элементом Венеры является медь, а Малахитница тоже связана с данным металлом. Поэтому Хозяйка Медной горы и ассоциируется с богиней Венерой.

                             

Отто Книлле – Венера и Тангейзер

В произведении Г. Ибсена «Пер Гюнт» главный герой женится на Зеленой деве, дочери горного короля троллей, а затем покидает ее, предпочитая наш мир потустороннему. Зеленая дева также может являтся параллельным образом Хозяйки Медной горы.

Зимний персонаж фрау Холле может соотносится с героинями сказок Андерсена Снежной королевой и Ледяной девой.

Чертоги Снежной королевы располагаются на Севере, в Лапландии. Королева бездушна и безжалостна: превращает в лед все живое. Ее чертоги напоминают загробный мир. Она, подобно Малахитнице пытается удержать у себя мальчика Кая, сделав его своим помощником.

                         

Иллюстрация Елены Ринго к сказке
«Снежная Королева

Ледяная дева тоже является персонажем северного фольклора, ее чертогами были пещеры в альпах.

«Словно быстрый водопад, застывший в воздухе неровными зеленоватыми стеклянными глыбами, блещет глетчер; одна ледяная скала громоздится на другую. А в глубине пропастей ревут бурные потоки, образовавшиеся из растаявшего снега и льда.. Глубокие ледяные пещеры и огромные ущелья образуют там диковинный хрустальный дворец — обиталище Девы Льдов, королевы глетчеров. Губительная, уничтожающая дева — наполовину дитя воздуха, наполовину могущественная повелительница вод. Она перелетает с одного острого ледяного уступа горных вершин на другой с быстротой серны, тогда как смелейшие горные проводники должны вырубать себе здесь во льду ступеньки. Она переплывает ревущие потоки на тонкой сосновой веточке, перепрыгивает со скалы на скалу, причем ее длинные, белые, как снег, волосы и зеленовато-голубое, блестящее, как воды альпийских озер, платье развеваются по ветру.

— Раздавлю, уничтожу! Здесь мое царство! — говорит она. — У меня украли прелестного мальчика; я уже отметила его своим поцелуем, но не успела зацеловать до смерти. Теперь он опять между людьми, пасет коз на горах, карабкается вверх, все вверх, хочет уйти от других, но от меня ему не уйти! Он мой, я доберусь до него!

И она просила Головокружение помочь ей: самой ей становилось летом слишком душно среди горной растительности, где благоухает мята. Головокружения же носятся тут целой стаей: их ведь много сестер. Дева Льдов и выбрала из них самую сильную, властную и в домах, и на вольном воздухе. Головокружения сидят по перилам лестниц и по перилам башен, бегают белками по краю скал, спрыгивают, плывут по воздуху, как пловцы по воде, и заманивают своих жертв в пропасть. И Головокружение и Дева Льдов хватают людей, как полипы хватают все, что мимо них проплывает. Так вот Головокружению-то Дева Льдов и поручила поймать Руди.»

В конце сказки Ледяная дева губит полюбившегося ей юношу, наградив его своим смертельным ледяным поцелуем.

       

Ганс Христиан Андерсен. Дева льдов [Лоренц Фрюлих]

Образы Снежной королевы и Ледяной девы восходят к древне-скандинавской инеистой богине Скади, представляющей зиму и лед и являющующейся супругой бога Ньерда. Однако согласно саге об Иглингах она родила детей от верховного бога Одина.

Встреча с Хозяйкой Медной горы, Снежной королевой, Ледяной девой не может сулить ничего хорошего для героев. Законы потустороннего мира, по которым живут данные персонажи, губят представителям земного мира. Символы льда и камня в произведениях представляют холодную сущность, враждебную всему живому, а также ассоциируются с миром мертвых, в котором живому человеку лучше не оказываться, так как он либо погибнет либо его жизнь будет лишена человеческого счастья.

Произведения Павла Бажова, в которых часто упоминается Хозяйка Медной горы, можно приобрести здесь https://www.litres.ru/5961788/?lfrom=515650664

Образ кошки в фольклоре

Кошки являются домашними животными и имеют очень большую роль в фольклоре.

В египетской мифологии почитали богиню радости и веселья Бастет, которая изображалась в виде женщины с головой кошки, атрибутом которой был музыкальный инструмент систр. Геродот сообщал о ежегодных торжествах в честь Бастет, сопровождавшихся пением и плясками. Это говорит о том, что кошки были связаны с весельем и приносили в жизнь людей радость.

Тотемом белокурой скандинавской богини любви Фрейи была кошка. Поэтому ее колесница всегда была запряжена двумя кошками.

Древние славяне считали кота, особенного черного, символом потустороннего мира. Он являлся спутником или слугой черта и ведьм. Упыри, ведьмы, мары, лешие, черти и некоторые русалки могли превращаться в черных котов или кошек.

Образ кошки в русском фольклоре неоднозначен. С одной стороны, они приносят несчастья или беды, с другой – помогают людям.

Персонажем русских волшебных сказок является кот-людоед Баюн, обладающий волшебным голосом. Встреча с ним грозит гибелью.

В сказке «Кот и Лиса» кот проявляет хитрость и плутовство.

В русской народной сказке «Баба-Яга» кот выступает одним из спасителей девушки от злой ведьмы. Он учит ее, как убежать от Бабы Яги, а когда злодейка начинает его упрекать в этом, он ей заявляет: «- Я тебе столько лет служу, ты мне косточки обглоданной не бросила, а она мне мясца дала!».

В уральских поверьях присутствует персонаж – Земляная кошка. Это подземная кошка с огненными ушами, охраняющая клады. Ее образ связан с явлением сернистых огоньков, выходящих из-под земли. Земляная кошка живет под землей, наружу она выставляет только золотые уши, которых боятся волки. Данный персонаж является могущественным и завораживающим.

Несмотря на то, что к кошкам относились с опаской, кошку на Руси пускали в строящийся дом, чтобы она первой вошла и принесла хорошую энергию. Кошке можно было находиться в церкви, её пускали даже в алтарь. Эти животные приносили огромную пользу: избавляли от засилья грызунов.

В еврейской народной сказке «Черная кошечка» рассказывается про девочку Ципору, которая проводила время с черной кошкой, которая оказалась женщиной-демоном, жившим в пещере, а покидала пещеру в обличии черной кошки. Демон просит помощи у девочки и ее бабушки: принять у нее роды. Бабушка вынуждена согласиться, за что демоны отблагодарили ее, наградив ее золотом. Не смотря на то, что кошки были связаны с миром демонов, в жизнь людей они внесли позитив.

Выводом можно сделать, что фольклорный образ кошки – это смесь мудрости, хитрости, жестокости, коварства, доброты, желания помочь и величественности.