Рубрика: феи

Зана э Малит

Зана э Малит  —  в албанской мифологии фея горы. Согласно поверьям, у каждой горы была своя Зана. Она выступала в образе красивой девушки, купающейся голой в горных потоках. Зана – очень грозный противник, который может оказывать свое покровительство воинам. В албанской культуре даже существует выражение «храбр как фея».

Некоторые источники связывают происхождение названия Зана от латинской богини Луны Дианы.  Это может сближать албанскую Зану с румынской прекрасной феей Иляной Косынзяной. Иляна Косынзяна считается идеалом женской красоты, обладает роскошными золотыми косами, в которых поют розы. Иляна Косынзяна связана с солярным мифом, так как является сестрой солнца и чтобы избежать инцестуального брака, она бросается в море или превращается в луну. Имя Косынзяна генетически восходит к Зиане, дакийскому названию римской богини Луны Дианы.

     

Иллюстрация к румынским сказкам

Час нечистой силы

Существует суеверие, что привидения, феи и другие существа потустороннего мира собираются на земле именно ночью, и в это время вероятность встречи с ними очень высока. Обычно час нечистой силы – это полночь в полнолуние, в это время ведьмы достигают вершины своих возможностей, так как источником их магической силы считается луна. Бывает, что часом нечистой силы называют вообще полночь. Чаще всего призраки являются ночью, особенно между полночью и тремя часами утра.

Зеленые дамы

Зеленые дамы являются существами английского фольклоре. Это древесные фейри, которые селятся в дубах, вязах и тисе, иногда – в соснах и яблоне. В мифологии ирландских кельтов местом поклонения деревьям была священная роща – неметон, в которой около гигантских деревьев кельтские жрецы друиды совершали жертвоприношения. Деревья считались проводниками между миром живых и миром мертвых. Данное верование пришло на Британский остров из Галлии.

Эти феи любят танцевать при луне. Нрав у них суровый, если их обидеть, то можно поплатиться. Зеленые дамы могут ассоциироваться с вредоносными существами из кельтского фольклора, которые тоже носят зеленые платья, глейстигами и бааван ши. Эти существа приглашают путников потанцевать при луне, а потом выпивают их кровь. Зеленый цвет в британском фольклоре означает рост и плодородие, однако указывает на потусторонний мир, связанный с природой (лесом, рощей), поэтому феи очень часто носят одежду данного цвета.

   

Иллюстрация Брайана Фрауда

В романе «Мешок с костями», опубликованном в 1998 году, призрак Сары Тидуэлл предстает не только в человеческом обличье, но и в облике березки, которая напоминает женщину в зеленом платье. Кинг называет ее Зеленой Дамой.

Чтобы Зеленая Дама была благосклонна к людям и не вредила им, высаживали примулы, которые были цветами, связанными с феями. Также эти распускающиеся первыми лесные цветы выступали эмблемой молодости и огромного количества удовольствия.

 Мотив жертвоприношений деревьям, а также существам, являющихся их духами, нашло отражение в современном кинематографе. В фильме «Страж», снятым режиссером Уильямом Фридкиным в 1990 году рассказывается об одной семье, которые искали няньку для ребенка. Ею оказалась красавица Камилла, являющаяся либо духом дерева либо человеком-деревом, которая являлась духом-хранителем чудовищного дерева и  должна была приносить в жертву этому дереву младенцев. Деревья также охраняли и обороняли Камиллу от тех, кто покушался на нее. Уничтожить ее удалось после уничтожения дерева, которому она приносила жертвоприношения.

Феи горы Поупа

Для мьянма характерен культ гор. Почитание гор пронизывает всю мифологическую систему мьянма. Также распространена идея прародины, находящейся в горах, в некоторых легендах это первоначальное обиталище становится раем, куда идут души праведников.

Поупа у мьянма – священная гора, обитель богов, расположенная в Нижней Мьянме. Поупа поднялась среди равнины после землетрясения и вулканического извержения. Считалось, что она является домом духов – натов и их главы Махагири. Наты – это бирманские наги, змеелюди, обитающие под землей и в водных источниках. В пещерах Поупы, считающейся прародиной многих тибето-бирманских народов Мьянмы, обитают феи, питающиеся цветами.

Бирманский воин Бьятта, участвовавший в завоевании государства мон Татон, вступил в связь с феей, обитающей в пещерах горы Поупа, в результате чего опоздал с подношением цветов королю Анораттхе, за что поплатился жизнью. После смерти Бьятта становится духом-натом  горы Поупа.

Феи мьянма, живущие на горе и питающиеся цветами, могут сближаться с бессмертной феей Ма-гу китайской мифологии, жившей на горе в провинции Магушань, где занималась приготовлением снадобья бессмертия. Ма-гу выступала спасительницей попавших в беду людей. В корейской мифологии ей соответствует фея Маго Хальми, также связанная с горами и спасающая людей от несчастий, а также фея горы Сондо.

Исоона

В японском фольклоре представлен один из злых и коварных демонов (ёкаев) – Исоона, которая связана с водной стихией. Ее имя означает «Женщина с побережья». Выглядит она от пояса и выше как красивая женщина, а нижняя часть ее тела расплывчата и неопределенна как у призрака. Опасна она следующим. Перед выходом лодки или корабля в море она подходит к морякам и, включая все свое обаяние, просит их одолжить черпачок. С помощью черпачка Исоона топит корабль. Согласно другим легендам, у Исооны при ближнем рассмотрении нижняя часть тела змеиная, что сближает ее с женщиной-змеей Нурэ-онной, которая подманивает мужчин своей женской половиной и съедает их. Исоона тоже может отличаться аналогичной кровожадностью.

         

Иллюстрация Мэтью Майера

По своему поведению и змеиной внешности Исоона может сближаться с демоном Ламией в европейском фольклоре. Вера в ламий – змей с головой и грудью красивой женщины прошла через всю средневековую Европу. Ламия нападает на людей, выпивая их кровь, живет в оврагах, пещерах и заброшенных замках.

Почитайте литературу по японскому фольклору и получите огромное удовольствие. Найти ее можно здесь https://f.gdeslon.ru/cf/3f40f19b50?mid=78716&goto=https%3A%2F%2Fwww.litres.ru%2Fhedlend-devis%2Fmify-i-legendy-yaponii%2F.

Маго хальми

Маго хальми является феей в корейской мифологии, спасающей людей от несчастий. На острове Канхвадо распространено предание, в котором говорится, что эта фея на старости лет прибыла из Китая в Корею, где ее жилищем служили дольмены. Генетически образ Маго хальми восходит к фее китайской мифологии Ма-гу, помогающей людям, но во внешнем виде имеющая птичьи когти, чудесными заклинаниями заставившая отступить море и вернувшая людям значительную часть побережья в провинции Цзяньсу, превратив его в тутовый лес.

           

Ма-гу, богиня долголетия, свиток XVIII века, Национальный музей в Варшаве.

Фея Маго хальми может сближаться со Святой матерью горы Сондо Сосо, рожденную в китайской императорской семье, родившую Хеккосе, основателя королевства Силла. Сосо попросила небесную фею соткать шелковую ткань, а затем покрасила ее в красный цвет, сделав корейскую одежду. Красный цвет в Корее означал удачу и богатство. Его носили король с королевой и невесты.

Иляна-Косынзяна

В румынских поверьях и сказках одним из ярчайших персонажей является прекрасная фея Иляна Косынзяна. Она является покровительницей цветов и молочных коров. Иляна Косынзяна считается идеалом женской красоты, обладает роскошными золотыми косами, в которых поют розы. Иляна Косынзяна связана с солярным мифом, так как является сестрой солнца и чтобы избежать инцестуального брака, она бросается в море или превращается в луну. Имя Косынзяна генетически восходит к Зиане, дакийскому названию римской богини Луны Дианы.

                           

Иллюстрация к румынским сказкам

Иляна Косынзяна в румынских сказках является волшебной невестой, которую добывает герой.

                     

Иллюстрация к румынским сказкам

Иногда Иляна Косынзяна в сказках предстает как кровавая царица амазонок. Это может сближать ее с другой феей румынского фольклора – Мама-Пэдурии. Это лесная фея, повелевающая животными, заманивающая мужчин в лес, а потом нападающая на них и пожирающая их. Одежда Мама-пэдурии соткана из мха и листьев.

В румынском фольклоре также распространена в вера в других злых фей, причиняющих мужчинам зло. Это прекрасные иеле, феи воздуха, леса и озер, одетые в белоснежные платья. По своим функциям иеле близки к славянским русалкам и от них помогают те же средства: чеснок и полынь.

Джеральдина в поэме С. Кольриджа «Кристабель»

Поэма С.Кольриджа начинается с того, что дочь барона Леолайна Кристабель встречает в лесу белокурую красавицу Джеральдину, которая рассказывает девушке, что попала в беду. Кристабель приводит Джеральдину в дом.

Белокурая леди при входе упала от усталости и Кристабель пришлось перенести ее. От упоминания имени Пресвятой Девы Джеральдине тоже стало плохо.

Когда Кристабель упомянула про возможный приход призрака матери, Джеральдине это не понравилось.

«»Прочь, скиталица-мать! Ты, здесь не нужна!

У меня есть власть сильнее твоей».

Джеральдина бедная — увы, что с ней?

Почему так странно она  глядит,

Или мертвую видит во тьме ночной?

Почему так глухо она кричит:

«Прочь, женщина, прочь, час этот мой!

Хотя ты и ангел хранитель ее,

Прочь, женщина, прочь, здесь все мое!»

Ночью белокурая девушка гипнотизирует Кристабель, видимо, забирая ее жизненную силу, чтобы девушка стала безвольной. Наутро Джеральдина оказывает влияние на барона Леолайна, после которого он отворачивается от дочери.

Поэма является неоконченной, но по замыслу Кольриджа зло должно было быть наказано, а Кристабель с ее отцом спасены.

Интересен образ Джеральдины, которая принадлежит иному миру. На это указывает ее неземная красота. Девушка является демоном или вампиром, выпивающим жизненную энергию людей. То, что Кристабель пришлось перенести Джеральдину через порог, означает, что согласно поверьям в европейском фольклоре, вампира должны были пригласить в дом. Иначе он не сможет войти.

В поэме Джеральдина сопоставляется с зеленой змеей, обвившей шею голубки. Это сближает ее с Ламией, имеющей вместо ног змеиный хвост, живущей в пещере или лесу, нападающей на путников и пьющей их кровь. Вера в ламий прошла через все Средневековье.

Белое платье Джеральдины может сближать ее с лесными феями из Артуровских легенд либо с Банши, духом женщины, предвещающей смерть. Белые одежды очень часто носят феи.

                               

 иллюстрация М. Фицджеральда в журнале The Dark Blue, 1872

Белокурые волосы Джеральдины могут сближать ее с кельтскими вампирами – Бааван ши и глейстигами, которые в лесу приглашают людей потанцевать с ними, а потом выпивают их кровь.

                             

Глейстиг. Иллюстрация Брайана Фрауда.

Если вас заинтересовали произведения С.Кольриджа, то приобрести вы их можете здесь https://www.litres.ru/626615/?lfrom=515650664, либо почитать здесь https://www.litres.ru/pages/quickread/?art=626615&skin=normal&lfrom=515650664&widget=1.00&iframe=1 

Праздник Бельтейн (1 мая)

Кельтский праздник Бельтейн справлялся 1 мая. Он открывал собой наступление летнего периода, светлого времени года. Согласно легендам первая мифологическая раса высадилась в Ирландии в Бельтейн. Также в этот день прибыли на остров мифическое племя богини Дану или фей.

В праздник Бельтейн устраивалась ярмарка, на которой по обычаю обменивались разными изделиями, съестными продуктами и драгоценностями. Там же приносили жертвы великому богу, которому они поклонялись и который именовался Белем (валлийский Бели). Существовал обычай в каждом кантоне Ирландии устанавливать по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили больной скот, дабы исцелить его и сохранить в течении года. Детьми валлийского бога Бели были лунный бог Нудд, бог-кузнец Гофаннон, волшебник Гвидион и богиня Арианрод, чье имя означает «серебряный круг».

Самым главным символом Бельтейна является майское дерево, которое является фаллическим символом. Его делали из дерева, которое ассоциировалось с плодородием, — из дуба, березы, вяза или ели. Эти деревья почитали, как дарующие жизнь растения, уже в древние времена. Они играли важную роль в языческих ритуалах, направленных на усиление плодовитости женщин, прирост скота и урожая. Срезание майского дерева сопровождается большим праздником, пением и танцами. В древние времена майское дерево воздвигали в центре деревни. В этот день выбиралась королева мая, которая становилась матерью плодородия полей.

В канун Бельтейна грань между нашим миром и иным становилась тонкой и существа из иного мира приходили в наш мир.  

Согласно легендам Артуровского цикла королева Гвиневра была избрана королевой мая. Она выехала из Камелота в своем белом с золотом свадебном наряде, на белом коне, покрытом попоной с позолоченными колокольчиками, рядом с ней шли пажи, а ее оруженосцы и дамы ехали сзади. Ни у кого не было никакого другого оружия, кроме охотничьих ножей, но все оружие королевства было бессильно против созданий, которые разгуливали везде в канун Бельтейна. В этот день Гвиневру похитил король Летней страны Мелвас, находившийся под покровительством волшебников. Замок Мелваса был построен из стекла и находился внутри холма, который возвышался посреди обширного водного пространства. С большим трудом Артуру удалось вернуть королеву живой и невредимой.

Если вас интересует кельтская культура, то вы можете приобрести книгу «Кельтские мифы» здесь https://www.litres.ru/19377148/?lfrom=515650664.

Если вас заинтересовали легенды о короле Артуре, то вы можете почитать старинный роман Томаса Мэлори «Смерть Артура», который можете приобрести здесь https://www.litres.ru/138942/?lfrom=515650664.

Фея Маливола

В произведении О.Чайковской «Летающее счастье» есть сказка о судомойке, у которой не было ни одной руки, но зато было четыре ноги и хвост. Начало сказки напоминает сказку «Спящая красавица». По случаю рождения сына король устраивает пышный праздник, на который приглашает фей, но забывает пригласить злую фею Маливолу.

И к концу праздника появилась сама фея, которая в гневе предсказала, что сын женится на судомойке, у которой не было ни одной руки, но зато было четыре ноги и хвост.

Ее появление было страшным.

«Потемнело небо, грянул гром, распахнулись окна, и в зал влетели летучие мыши.

Потом настежь раскрылась дверь, и в неё поползли змеи.

Но самым страшным было появление самой Маливолы, грозной, бешеной колдуньи.

– А-а-а, меня не позвали! – шипела она. – Я для вас недостаточно хороша! Ну ничего! Я пришла сама и тоже принесла принцу подарочек!

Всё время, пока она говорила, за окном билась молния и грохотал гром.»

Образ феи Маливолы может восходить к древнему образу фей, в частности, происходящему из кельтской мифологии. В романах Артуровского цикла представлена фея Моргана, которая была способна к оборотничеству, не прощала обид, могла повелевать животными.

Змеи, предшествующие появлению Маливолы являются животными, связанными с подземным миром и преисподней. Связь феи со змеями могла означать, что Маливола находится на границе двух миров – миром живых и миром мертвых.

                   

В конце сказки фея превращается в кошку, чтобы околдовать принца, который боялся этих животных, а при ее появлении ему становилось все хуже и хуже.

                 

Кошки являлись животными, связанными с нечистой силой и ведьмами. В них также часто превращалась нечисть. В кельтской мифологии у фей и ведьм была способность к оборотничеству. Феи Моргана и Вивиана могли превращаться в птиц.

Согласно предсказанию, только текучая вода могла спасти от злой ведьмы. Так и произошло: кошка случайно попала в воду и приняв снова облик феи Маливолы, растаяла в воздухе.

Следует отметить, что все феи живут по законам потустороннего мира и чтобы не нарушить гармонию, на них накладывается какое-нибудь заклятие.У каждой феи имеется своя ахиллесова пята. Фея Мелюзина раз в неделю должна была превращаться в женщину-змею, ее мать Пресина должна была купаться в облике дракона, валлийские озерные девы не имели права жить с мужем при несоблюдении им определенного условия. Злая фея Бастинда из произведения А.Волкова «Волшебник Изумрудного города» гибнет от воды.

                       

Иллюстрация к сказке «Волшебник Изумрудного города»

Злая фея Маливола также упоминается в произведении Эдит Несбит, которая известна многими книгами и является одной из авторов великолепного произведения «Фантастические существа», которое можно купить здесь https://www.litres.ru/8345135/?lfrom=515650664

В наши дни многие люди всерьез интересуются фольклором и древней историей. А с интересом к истории пришел и интерес к тем вещам, которыми пользовались наши далекие предки. Напоминать об этих вещах могут амулеты, обереги, этническая посуда, музыкальные инструменты, магические атрибуты, косметика. Если кого-нибудь интересуют эти вещи, то можно узнать о них здесь https://www.slavyarmarka.ru/?tracking=1272